Féminisme africain · Commentaire
Penser le genre autrement, à partir de l’Afrique
À partir d’enquêtes et d’archives de Zambézie, au Mozambique, Carmeliza Rosário interroge les cadres universels qui réduisent le genre à une identité individuelle, en partant de la parenté, des langues et des rôles sociaux.
Analyse de l'article
Carmeliza Rosário part d’une question de méthode : lorsque le féminisme conçoit le genre comme une identité ou une propriété stable attachée au corps individuel, que risque-t-il de ne pas voir dans son fonctionnement à travers la parenté, les appellations, l’héritage et les obligations sociales ? À partir d’enquêtes de terrain et de sources historiques sur la province de Zambézie, au Mozambique, elle examine des rôles sociaux qui ne se laissent pas classer aisément selon les catégories occidentales contemporaines. Il ne s’agit pas de remplacer un universel par un « modèle africain », mais de demander à la théorie de repartir des langues, des systèmes de parenté et des relations historiques concrètes.
En dialogue avec Ifi Amadiume, Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí et d’autres chercheuses, Rosário souligne que des théories du genre centrées sur l’identité individuelle peuvent être insuffisantes pour comprendre certaines formes de vie sociale relationnelle. Elle évoque notamment les « épouses » masculines des rois karanga et une femme mwene (souveraine) ayant hérité d’une position habituellement associée aux hommes. Ces appellations ne se contentent pas de classer une personne comme homme ou femme : dans des relations de parenté et de pouvoir précises, elles distribuent responsabilités, autorité et statut. Le genre ne concerne donc pas seulement ce qu’est une personne, mais aussi la place qu’elle occupe dans un réseau de relations et la manière dont la langue rend cette place intelligible.
Ce déplacement est important pour le féminisme transnational, car il empêche les expériences européennes et nord-américaines de s’imposer comme normes universelles sans avoir à se justifier. Mais l’argument ne signifie ni que « les sociétés africaines ignorent les hiérarchies de genre », ni que les relations historiques étaient naturellement plus libres. L’autrice évoque les débats autour d’Amadiume et d’Oyěwùmí : la généralisation d’observations issues d’une seule communauté igbo a été contestée, et l’absence de pronoms genrés ne prouve pas à elle seule l’absence de pouvoir genré dans une société. Rosário conserve ces critiques et insiste sur l’épreuve des concepts par les matériaux locaux. Isoler un « autre ordre de genre » comme contre-exemple exotique réduirait des histoires complexes à un contraste culturel commode.
L’essai rappelle également que l’Afrique ne constitue ni une structure sociale, ni une langue, ni une histoire commune. Les matériaux de Zambézie ne représentent pas l’ensemble du Mozambique, encore moins le continent. La contribution de Rosário consiste justement à montrer, depuis un lieu précis, ce que des concepts universels risquent d’omettre. Mis en regard de Filles masculines, maris féminins : genre et sexe dans une société africaine, également présenté par FemRes, le texte fait apparaître la manière dont l’ethnographie historique d’Amadiume entre dans les débats contemporains sur la théorie du genre ; les deux œuvres ne doivent pas être ramenées à une seule thèse. La question de lecture devient alors : une théorie peut-elle expliquer des relations particulières sans effacer leur contexte, et peut-elle se réviser face aux contre-exemples plutôt que de les réabsorber dans ses catégories anciennes ?
L’intérêt de l’article n’est pas simplement d’ajouter quelques cas atypiques aux discussions sur la fluidité du genre. Il transforme la manière d’évaluer la pertinence d’un concept. La théorie est invitée à passer de l’individu isolé aux relations sociales, tandis que les chercheuses et chercheurs doivent préciser l’origine et la portée de leurs concepts. Cette démarche critique les savoirs coloniaux qui réduisent les expériences locales à des données, sans idéaliser les connaissances locales comme naturellement émancipatrices. Une théorie interculturelle plus solide doit à la fois écouter les questions posées par les relations, les appellations et les pratiques historiques, et maintenir visibles les rapports de pouvoir, les débats internes et la diversité des expériences.
Source. Carmeliza Rosário, “Thinking Gender Differently, with Inspiration from Africa,” Feminist Africa 6(2). L’article s’appuie sur des enquêtes de terrain et des recherches d’archives en Zambézie, au Mozambique ; la page de la revue donne accès au texte intégral.
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