Genre et caste

Dans Gendering Caste: Through a Feminist Lens, Uma Chakravarti demande ce que révèle une analyse qui traite la caste non comme une étiquette sociale immobile, mais comme un ordre historique reproduit par le pouvoir, le travail, la parenté et le genre. Le livre s’ouvre sur une scène politique précise : pendant l’agitation anti-Mandal à Delhi, dirigée contre les quotas recommandés par la commission Mandal pour les Other Backward Classes (OBC), des étudiantes de castes dominantes manifestent en évoquant la crainte de devoir un jour épouser des hommes de communautés dites « arriérées » ou dalits. Chakravarti y voit la preuve que l’endogamie — l’obligation de se marier à l’intérieur d’un groupe — peut être intériorisée comme une évidence, et non une préférence privée séparée de la politique. Les femmes subissent le patriarcat, mais peuvent aussi participer au maintien de privilèges de caste : « les femmes » ne forment pas un sujet politique homogène.

Les premiers chapitres construisent le cadre de cette scène. Chakravarti refuse de réduire la caste au rang rituel : elle organise aussi l’accès au savoir, au travail, aux ressources matérielles et à la coercition. Les récits de Shambuka ou d’Ekalavya, qui franchissent des frontières imposées du savoir ou de la compétence, lui servent à examiner la légitimation des hiérarchies. Ce sont des récits idéologiques analysés comme tels, pas des comptes rendus transparents de toutes les expériences historiques. Confondre une prescription normative avec la preuve que chacun s’y conformait ferait disparaître l’écart entre règle, pouvoir et vie vécue — distinction essentielle à sa méthode d’historienne.

La thèse centrale est que la régulation du genre et la reproduction de la caste se rejoignent de façon décisive dans le mariage. L’endogamie n’est pas seulement une préférence conjugale : elle relie frontières collectives, héritage et répartition du travail entre générations. Dans l’ordre que Chakravarti nomme « patriarcat brahmanique », la sexualité, la mobilité et le mariage des femmes des castes dominantes sont étroitement contrôlés au nom de la lignée et du statut. Cela ne signifie pas que toutes les femmes connaissent le même patriarcat. Les femmes des castes subordonnées peuvent subir d’autres normes matrimoniales, davantage de travail imposé et des formes particulières de violence sexuelle, tout en exerçant une capacité d’action que les récits centrés sur les castes dominantes négligent souvent. L’enjeu n’est pas de hiérarchiser les souffrances, mais de comprendre comment la position de caste modifie le fonctionnement du patriarcat et les personnes qu’il sert.

Cette analyse reste historique plutôt que de présenter un « patriarcat indien » immuable. Chakravarti confronte les prescriptions brahmaniques à des pratiques diverses et relève les différences régionales et de caste autour du veuvage et du remariage. Son chapitre sur les devadasis — femmes consacrées à un temple dans des institutions façonnées par la caste et le travail — invite à regarder de près les réformes. Les campagnes d’abolition menées au Tamil Nadu au début du XXe siècle ont parfois présenté les femmes concernées comme un problème moral, sans examiner suffisamment leur position de caste, leurs moyens de subsistance et l’organisation sociale de leur travail. L’exemple ne condamne pas la réforme en soi ; il oblige à demander qui définit le tort, quelles conditions matérielles sont transformées et si la dénonciation d’une pratique ajoute de la stigmatisation aux femmes qui y sont associées.

La résistance n’est pas non plus un récit de libération automatique. Chakravarti examine les critiques du système des castes formulées par les traditions bouddhistes, jaïnes et bhakti, tout en distinguant les possibilités réelles qu’elles ont ouvertes aux femmes. Certaines expressions de dévotion ont fourni un langage pour contester à la fois les inégalités de caste et de genre ; ailleurs, cette ouverture est restée limitée. L’histoire n’est donc ni celle d’une domination jamais contestée, ni celle d’une dissidence qui aurait dissous les rapports de pouvoir.

Deux épisodes précisent encore sa méthode. L’étude du pouvoir peshwa dans le Maharashtra du XVIIIe siècle mobilise des matériaux régionaux contre le récit simpliste d’un passé précolonial uniformément égalitaire, ensuite brisé par la colonisation. Le cas de Rakhmabai au XIXe siècle — une femme mariée dont l’éducation, le consentement et les biens deviennent des enjeux juridiques et publics — montre que le droit colonial et les débats réformateurs pouvaient ouvrir des possibilités tout en continuant à encadrer les femmes par le mariage et la famille. Colonisation, réforme sociale et nationalisme apparaissent ainsi comme des forces qui ont reconfiguré les rapports entre caste et genre, non comme des étapes linéaires allant de la « tradition » à l’égalité.

L’édition révisée de 2018 ajoute un post-scriptum qui mène l’analyse vers des événements plus récents. À partir du massacre de Khairlanji en 2006 et d’autres violences contre les communautés dalits au Maharashtra, Chakravarti montre comment les attaques contre les corps des femmes peuvent punir une communauté entière et réprimer ses revendications de droits. Elle examine aussi l’écart entre le cadre juridique créé par la loi de 1989 sur la prévention des atrocités contre les castes et tribus répertoriées, et les pratiques d’application de la loi, les procédures judiciaires et l’impunité persistante. Elle ne conclut pas que le droit est inutile : le texte d’une loi ne garantit pas, à lui seul, protection ni justice. Son analyse des représailles visant les couples qui franchissent les frontières de caste reprend la question centrale du livre : qui peut choisir une relation intime, et qui peut punir ce choix au nom de l’ordre communautaire ?

La contribution durable du livre tient à cette méthode : devant une règle matrimoniale, une réforme ou une controverse présentée comme neutre, demander quelle frontière elle maintient, quel travail la soutient et qui paie le prix d’un choix différent. Il faut toutefois situer l’édition révisée : publiée en 2018, elle ne peut représenter les travaux dalits-féministes, queer, trans et adivasi publiés depuis, ni les évolutions juridiques et politiques indiennes postérieures. Sa vaste synthèse historique ne remplace pas l’étude des expériences propres à chaque caste, région et communauté. Le « patriarcat brahmanique » doit être une hypothèse à vérifier par l’histoire, pas une étiquette censée tout expliquer d’avance.

Édition et sources : première édition publiée par Stree en 2003 ; l’édition révisée SAGE/Stree paraît en 2018, ISBN papier 978-93-81345-44-3 et ISBN numérique 978-93-5328-781-8. L’édition révisée ajoute un post-scriptum sur la caste et le genre au nouveau millénaire. Voir la notice de l’éditeur et le catalogue de la University of Calcutta pour l’édition originale.