Genre et caste

Dans Genre et caste, Uma Chakravarti défait une hypothèse aussi commode que dangereuse : la caste serait une hiérarchie sociale de fond et le genre une inégalité séparée. Elle restitue la caste comme un ordre historique sans cesse produit par le consentement, l’exclusion, la sanction et la force. Le regard féministe n’ajoute donc pas simplement les femmes à l’histoire des castes ; il montre que leurs frontières ne pourraient se reproduire sans gouverner mariage, sexualité, parenté, héritage et naissance.

La formulation la plus influente du livre est celle de « patriarcat brahmanique ». Le statut et la protection accordés aux femmes des castes dominantes sont conditionnés par l’obéissance, la chasteté, l’endogamie et un héritage contrôlé ; surveiller leur sexualité garantit la transmission du bien et de la lignée par les hommes autorisés. La chasteté est une technologie politique, non une morale privée. Famille, autorité religieuse et sanction communautaire font du corps féminin la frontière de la pureté de caste, la violence dite d’honneur en étant une expression extrême.

Chakravarti refuse aussi de placer toutes les femmes sous un patriarcat indifférencié. La position de caste détermine en partie qui est recluse, qui doit travailler, quel corps est rendu disponible à l’exploitation et qui obtient un privilège limité au nom de la pureté. Les femmes des castes dominantes subissent une forte réglementation sexuelle ; les femmes dalits et des castes subordonnées affrontent souvent ensemble extraction du travail et violence sexuelle. La sécurité relative des unes peut ainsi reposer sur le travail et la stigmatisation des autres.

Le parcours va des textes brahmaniques anciens et de la formation des institutions patriarcales jusqu’à l’Inde précoloniale, coloniale et contemporaine. Codification coloniale, réforme sociale et nationalisme n’ont pas aboli un ordre ancien : ils ont refaçonné tradition, famille et femme respectable. L’égalité formelle ne suffit pas davantage à défaire endogamie, propriété et sanctions communautaires, car la caste se reproduit dans la parenté quotidienne. Pensée anticaste et critique féministe doivent donc habiter une histoire commune.

Cette synthèse volontairement resserrée ne peut rendre chaque différence régionale ou communautaire, et son vocabulaire binaire doit être complété par les féminismes dalits-bahujans, les pensées adivasi, queer et trans. Le « patriarcat brahmanique » ne doit pas devenir une étiquette statique expliquant tout d’avance. Sa puissance est méthodologique : devant une règle matrimoniale, une panique morale ou une institution familiale, demander quelle frontière de caste elle protège, quel travail elle distribue et qui paie le prix de sa transgression.