Vivre avec le trouble

Donna Haraway commence Staying with the Trouble en refusant à la fois le salut technologique et la déclaration fataliste selon laquelle l’effondrement écologique aurait déjà rendu l’action inutile. Son terme « Chthulucène » redirige l’attention d’une Humanité abstraite et universelle vers les relations tentaculaires à travers lesquelles les humains et d’autres êtres vivent et meurent sur une Terre endommagée. « Sympoïèse » — faire avec plutôt que se faire soi-même — désigne la proposition centrale du livre : aucun organisme, technologie, communauté ou futur n’est produit seul. Les pigeons, les récifs coralliens, les moutons de Black Mesa, les produits pharmaceutiques, la science-fiction et l’art militant deviennent des partenaires dans un argument sur la culture de la capacité de réponse à l’intérieur de mondes compromis.

Il s’agit d’une intervention résolument féministe dans la pensée environnementale. Haraway conteste le sujet souverain et autosuffisant hérité de la politique libérale et le remplace par des êtres situés, redevables à des histoires inégales de colonialisme, de plantations, de capital, de science et de soins. « Faire des liens familiaux » ne signifie donc pas l’harmonie sentimentale avec la nature ni une simple extension de la famille biologique. Il s’agit de savoir quelles relations soutiennent des mondes vivables, qui porte le travail de les maintenir, et comment les liens de parenté pourraient être construits entre les espèces et les générations sans illusions de pureté. Sa signification proliférante de « SF » — faits scientifiques, science-fiction, féminisme spéculatif, figures de ficelle — fait également du récit une méthode pour redistribuer la manière dont les futurs peuvent être perçus.

Les métaphores denses de Haraway peuvent inspirer sans préciser les institutions, les budgets ou les stratégies, et les critiques peuvent légitimement souhaiter un compte rendu plus direct de l’économie politique et des inégalités environnementales. Le livre ne doit pas remplacer la politique des terres indigènes, la science du climat ou l’histoire des mouvements. Cependant, lu avec ces domaines, il offre une discipline remarquablement générative : rester avec des relations endommagées assez longtemps pour en devenir responsable. Pour les lecteurs de FemRes, sa contribution durable est de pousser l’écoféminisme au-delà d’une association fixe des femmes avec la nature et vers une création collective du monde, où le soin n’est ni innocence ni secours, mais la pratique difficile de devenir capable de répondre.