Faire de la recherche féministe en contextes africains

Qu’est-ce qui rend une recherche féministe lorsque les universités et les institutions du développement peuvent adopter le vocabulaire du genre sans changer qui définit l’agenda ? L’essai de 2011 d’Amina Mama revient sur la construction d’une communauté intellectuelle autour de l’African Gender Institute et de ses partenaires. Il associe histoire institutionnelle, réflexion méthodologique et discussion de projets. Ce n’est ni une enquête unique sur les femmes africaines, ni un protocole universel de terrain.

La recherche a besoin d’un lieu institutionnel

Mama inscrit ateliers, travail sur les programmes d’enseignement, collaborations et publication dans les conditions qui rendent la pensée possible. Un réseau féministe a besoin de temps, de ressources et de voies permettant aux questions élaborées localement de devenir des savoirs publics. La revue Feminist Africa apparaît ainsi comme une composante de l’infrastructure intellectuelle reliant recherche et militantisme.

La critique des prestations fournies à l’industrie du développement concerne l’autonomie. Un programme sur le genre peut devenir utile à un bailleur tout en perdant sa capacité à poser des questions qui contestent les institutions dominantes. Cela ne vide pas tout projet financé de contenu politique. Il faut demander qui définit le problème, ce qui compte comme résultat utile et si les chercheuses et les mouvements peuvent poursuivre leur travail après un projet étroitement délimité. La notice de la revue identifie l’article ; l’original partagé par l’autrice développe les exemples.

Étudier, mener et soutenir l’action

Mama distingue la recherche sur le militantisme, par les militantes et pour le militantisme, tout en montrant leurs chevauchements. Une histoire de mouvement peut préserver des expériences stratégiques. Des militantes peuvent enquêter sur des institutions en cherchant à les transformer. D’autres recherches soutiennent l’organisation sans être elles-mêmes des actions militantes. Ces distinctions rendent discutables les objectifs et les responsabilités.

Elles modifient aussi l’évaluation des méthodes. Un entretien ne devient pas féministe parce qu’une femme le conduit ; des données quantitatives ne sont pas automatiquement incompatibles avec un projet féministe. Le problème, les relations sociales, l’interprétation et les usages des résultats comptent. Une méthode adaptée aux langues et à l’insécurité locales peut être plus rigoureuse qu’une procédure supposant une stabilité qui n’existe pas.

Être du groupe ne résout pas l’éthique

Deux discussions concrétisent cette difficulté. Mama examine la recherche de Sylvia Tamale sur le Ssenga, institution d’éducation sexuelle au Buganda, où l’accès lié à une appartenance commune intensifie les dilemmes de divulgation et de critique politique. Elle évoque aussi l’enquête de Yaba Badoe auprès de femmes accusées de sorcellerie à Gambaga : langues, interprétation et attentes envers le récit de vie compliquent la rencontre. Aucun exemple n’autorise à faire de la chercheuse la représentante transparente de toute une communauté.

Publication, solidarité, vie privée et critique ne convergent pas toujours. Un accès plus intime peut accroître la responsabilité plutôt qu’abolir les rapports de pouvoir. L’expérience institutionnelle de Mama fournit des questions méthodologiques substantielles, sans démontrer l’existence d’une culture de recherche ou d’un féminisme uniques sur le continent.

Lire Mikell sur la représentation permet de comparer la définition des agendas politiques. La critique épistémologique d’Espinosa-Miñoso aide à examiner l’autorité préservée par un cadre apparemment inclusif. L’enjeu pratique consiste à relier la critique aux décisions sur le financement, la collaboration, la divulgation et l’existence de la recherche au-delà de la publication.