Punks, bulldaggers et « reines de l’aide sociale »

Une identité non normative ne produit pas automatiquement une politique transformatrice. L’article de Cathy J. Cohen de 1997 part d’un conflit racial dans une organisation de lutte contre le sida. Les termes stigmatisants du titre sont des objets d’analyse, pas des catégories neutres pour désigner les personnes.

Qui se trouve hors norme ?

Opposer privilège hétérosexuel et résistance queer efface les femmes pauvres de couleur sanctionnées pour leur maternité, leur famille et leur recours aux prestations. Inversement, des personnes homosexuelles favorisées par la classe et la race ne soutiennent pas nécessairement leurs luttes pour accéder aux ressources.

Il ne s’agit pas de renommer toute marginalité comme une même identité queer. L’alliance se définit autrement : position envers les institutions, contrôle des ressources et luttes effectivement soutenues. L’entrée dans les organisations dominantes peut conserver leurs hiérarchies internes.

La solidarité doit être engagée

L’oppression ne garantit pas une politique progressiste. Une femme stigmatisée par l’aide sociale peut refuser les droits homosexuels, comme une personne gay peut soutenir les coupes sociales. La position marginale ouvre une possibilité, à vérifier dans l’engagement réciproque plutôt que dans une unité décrétée.

Cohen reconnaît le caractère limité de ses propositions concrètes. Ce diagnostic des frontières politiques n’est pas un manuel universel ; son contexte américain des années 1990 compte. Combahee développe l’organisation autonome, tandis que Queer Injustice examine la criminalisation. Le rapprochement distingue la radicalité d’un nom identitaire de celle des rapports matériels que l’on accepte de transformer.