Ne suis-je pas une femme ? Repenser l’intersectionnalité

Le mot « femme » peut nommer un projet commun sans garantir une place égale à toutes celles qu’il rassemble. Dans « Ain’t I a Woman? Revisiting Intersectionality », paru en 2004, Avtar Brah et Ann Phoenix partent de cette tension. Elles mettent en relation luttes abolitionnistes et féministes du XIXe siècle, autobiographies et recherches empiriques. Race, genre, classe et sexualité constituent ensemble des sujets dans des histoires précises. L’intersectionnalité explique ces relations plutôt qu’elle n’allonge une liste d’identités.

Une cause commune peut exclure

L’article revient à Sojourner Truth pour examiner comment une politique menée au nom des femmes peut exclure les femmes noires. Une féminité définie par la fragilité et le besoin de protection ne contient pas l’expérience des femmes noires mises en esclavage et contraintes de travailler. Son intervention ne demande pas seulement une admission exceptionnelle dans une catégorie inchangée : elle expose les conditions raciales et sociales de cette catégorie.

Les autrices rappellent aussi plusieurs versions du discours, notamment un compte rendu contemporain de 1851 et la réécriture de Frances Gage en 1863. Une voix historique célèbre passe par l’enregistrement et la transmission. On ne peut traiter une formule familière comme une transcription immédiate. Cette histoire textuelle n’efface pas l’intervention politique par laquelle des femmes noires ont contesté leur subordination.

La classe est également vécue

La seconde partie mobilise récits autobiographiques et recherches pour ne pas réduire la classe à une profession ou à un niveau de revenu. Appartenance, honte, accent, parcours scolaire et mémoire familiale participent à son expérience. Le souvenir de Walkerdine sur une jetée montre, par exemple, le jugement d’une amie de classe moyenne sur une famille ouvrière ajoutant de la sauce brune aux frites. Un choix alimentaire ordinaire devient une scène de classement. Reconnaître ces dimensions subjectives ne dissout pas les structures économiques dans les sentiments. Il faut articuler émotions et ressources, institutions et pratiques, au-delà de l’opposition entre structure et identité.

Un modèle additif fixe reste donc insuffisant : une oppression de genre déjà complète ne reçoit pas simplement des suppléments de race et de classe. Chaque relation peut être transformée par les autres. L’enquête doit montrer comment un emploi, une frontière ou une institution produit conjointement ces différences, plutôt que compter les étiquettes d’une personne.

Écrit dans le contexte de la guerre d’Irak de 2003 et des débats sur la sororité mondiale, le texte ne confond pas esclavage ancien et gouvernement contemporain. L’histoire fournit des questions critiques, pas un raccourci évitant l’enquête présente. Affirmer le croisement de plusieurs axes ne remplace pas non plus les preuves des processus qui produisent leurs effets.

Le discours de Truth à Akron en 1851 permet de distinguer parole et transmission. L’approche située de la domination chez Viveros ouvre vers les histoires latino-américaines du savoir et des mouvements. Ces rapprochements maintiennent l’intersectionnalité comme méthode d’examen des explications, plutôt que simple déclaration de position.