Féminismes sud-asiatiques

Dans un internat strict de l’Himalaya, l’éveil sexuel d’une adolescente se heurte à la discipline institutionnelle et à la jeunesse interrompue de sa mère, faisant du désir une question féministe intergénérationnelle.

Zarrar Kahn mobilise l'horreur surnaturelle pour suivre une mère et sa fille à Karachi après la mort du patriarche familial, révélant comment le deuil, la précarité patrimoniale et la surveillance masculine rendent dangereux le moindre déplacement.

Le drame familial de Lahore de Saim Sadiq suit un homme marié attiré par une danseuse trans, mais sa force féministe réside dans le fait de retracer comment le devoir patriarcal contrecarre les désirs de tous ceux qui partagent la maison.

Payal Kapadia mêle lettres d'amour fictives, images de manifestations étudiantes et fragments d'archives pour relier une intimité brisée par la caste à la transformation des universités indiennes sous le pouvoir nationaliste.

La lutte d’une enseignante en médecine pour faire reconnaître une agression sexuelle présumée devient une étude abrasive du déni institutionnel, de la pression maternelle et du prix à payer lorsqu’on n’est cru qu’à condition d’incarner la « victime parfaite ».

Ce documentaire suit les femmes journalistes dalits de Khabar Lahariya alors qu'elles passent de la presse écrite aux smartphones, transformant le reportage en une pratique d'autorité féministe anti-caste.

Japleen Pasricha, fondatrice du média Feminism in India, propose une histoire accessible du mouvement et affirme que le féminisme contemporain doit affronter ensemble la caste, la classe sociale, la sexualité, la religion et le pouvoir numérique.

Shad Begum raconte l’organisation des femmes dans le nord-ouest conservateur du Pakistan, montrant leur voix politique comme un long processus d’éducation, de service local, de négociation familiale et d’entrée dans les espaces de prise de décision.

La militante népalaise Bivishika Bhandari affirme que nommer le corps et la sexualité est une condition pratique pour la santé, l'autonomie et la participation économique, en particulier pour les femmes qui ont appris à considérer leur propre anatomie comme honteuse.

La militante bangladaise Tasaffy Hossain envisage le genre non comme un scénario inné, mais comme un ensemble d'attentes apprises que le théâtre, le récit et la réflexion collective peuvent rendre visibles puis transformer.

Nighat Dad explique pourquoi l’accès à Internet est indissociable de la liberté des femmes et comment la ligne d’assistance téléphonique pakistanaise contre le cyber-harcèlement transforme les droits numériques en soutien pratique et en preuves collectives.