南アジア・フェミニズム

ヒマラヤ山麓の厳格な寄宿学校で、少女の性的な目覚めは学校の規律と、母が生きられなかった青春に衝突する。欲望をめぐる葛藤を、世代を越えたフェミニズムの問いとして描く。

ザラール・カーン監督は、家長の死後、カラチの母と娘を超自然的な恐怖を使って追跡し、悲しみ、財産の不安、男性の監視が日常の移動をいかに危険にしているかを明らかにします。

サイム・サディクがラホールの大家族を描く本作では、既婚男性がトランスジェンダーのダンサーに惹かれていく。家父長制が課す役割が、同じ家に暮らす一人ひとりの欲望をどう押しつぶすかを見つめる点に、作品のフェミニズム的な力がある。

パヤル・カパディアは、架空の恋文、学生運動の映像、アーカイブ資料を織り合わせ、カーストによって引き裂かれた親密さと、ナショナリズムのもとで変容するインドの大学を結び付ける。

医科大学の教員が、教授による性加害の疑いを追及する。組織的な否認、母親として背負う圧力、そして「完璧な被害者」を演じなければ信じてもらえない代償を、息苦しいほど鋭く描く。

このドキュメンタリーは、ハバル・ラハリヤのダリット女性ジャーナリストが紙媒体からスマートフォンに移行し、報道を反カーストフェミニストの権威の実践に変える過程を追ったものです。

メディア・プラットフォーム Feminism in India の創設者ジャプリーン・パスリチャが、インドのフェミニズム運動史をわかりやすくたどり、現代の運動はカースト、階級、セクシュアリティ、宗教、デジタル権力を切り離さずに考えるべきだと訴える。

シャド・ベガム氏は、パキスタンの保守的な北西部で女性を組織し、教育、地域奉仕、家族交渉、意思決定の場への参入などの長いプロセスとして政治的発言力を示したことについて詳しく語る。

ネパールの活動家ビビシカ・バンダリは、身体とセクシュアリティを自分の言葉で語れることが、健康、自律、経済参加の具体的な前提になると訴える。とりわけ、自らの身体を恥じるよう教えられてきた女性にとって切実な問題である。

バングラデシュの主催者タサフィー・ホセインは、ジェンダーを生得的な性質としてではなく、演劇、物語、そして集団的考察によって明らかにされ、修正できる一連の学習された期待として扱っています。

ナイガット・ダッドは、なぜインターネットへのアクセスが女性の自由と切り離せないのか、そしてパキスタンのサイバーハラスメントヘルプラインがどのようにデジタル権利を実際的なサポートと集団証拠に変えるのかを説明します。