1851年アクロン女性権利大会での演説

声が保存されることは、その人が公のイメージを自ら管理できることを意味しない。1851年5月29日、ソジャーナ・トゥルースはオハイオ州アクロンの女性権利大会で演説した。労働経験、機知に富む問い返し、宗教解釈を用いて、女性の平等な権利を否定する議論に挑んだ。この演説は、その伝わり方にも政治的な問いを残す。広く知られる「トゥルース」は、記録する人々の叙述によってどこまで形づくられたのか。

米国国立公園局が並べる二つの記述は、マリアス・ロビンソンが1851年6月21日の『Anti-Slavery Bugle』に掲載したものと、フランシス・ゲイジによる1863年の回想である。後者には、のちに「私は女ではないのか」という有名な題名につながる反復の問いがあるが、前者にはない。両者を区別せず、一つの逐語的に同じ演説として継ぎ合わせることはできない。

ロビンソンの記述は、耕す、刈る、木を切る、運ぶという身体経験から始まる。平等な権利にふさわしくないとされた女性は、男性が能力の根拠とする仕事をすでにこなしている。女性も男性基準に達するべきだというだけではない。黒人女性の労働は、女性は生来弱く、だから排除や保護が必要だという普遍的な女性像を揺さぶる。弱い存在と想像されることも、常に強くあれと要求されることも、等しく配分された立場ではない。

権利を能力競争の賞品にしない

次に一パイントと一クォートの容器の比喩が現れる。知的な容量が異なるという相手の主張を仮に認めたとしても、なぜ小さい容器をその分量まで満たしてはならないのか。この譲歩を含む反問を、女性の知能が生来低いことの証明として読んではならない。男性と同じ能力をまず証明せよという要求から、違いがなぜ権利剥奪の理由になるのかへと論点を移す。能力判断を権利の独占に変える論理が反論の対象である。

彼女は宗教的権威も反対者に明け渡さない。イヴが世界を乱したという物語は、女性に世界を直す機会を与えるべきだという理由へ反転する。イエスについての議論では、女性がキリスト教の物語の重要な位置へ戻される。これは単に近代の世俗的言語の前段階ではない。聴衆になじみのある信仰の内部で争い、女性を制限するためのテクストを自ら解釈する権威を主張する方法である。

記述の違いは、議論がどう聞かれるかにも関わる。米国議会図書館の新聞分析は、ゲイジが南部方言を模した綴りを使ったことを指摘する。しかしトゥルースは南部ではなくニューヨークで生まれ、奴隷にされていた。黒人の演説者を見慣れたイメージに合う声で描けば、記憶は広がりやすくても、その人の具体的な生活や論じ方を覆い隠しかねない。ある版の政治的影響力と、発言を正確に伝えることは別の問題である。

この演説を一つの励ましの標語に縮めるべきでも、すべての黒人女性の代表にするべきでもない。身体労働を根拠とする反論は、働ける能力が権利の資格だという意味ではない。宗教的な論証を残すことも、全女性が同じ信仰を通じて正当性を得るべきだという意味ではない。特定の場の言葉を用いて、問題の定義と経験の解釈を誰が担えるかを争う演説として読める。

『ソジャーナ・トゥルース自伝』と並べれば、口述と文字記録の関係をさらに考えられる。ジョーンズの『黒人女性の問題の軽視に終止符を』は、この問題を二十世紀の組合と政党へつなぐ。黒人女性の経験が記録され、称賛されたあと、それは議題を決め、組織を率いる権威に変わるのか。声を聞かれることと権威を行使することのあいだには、なお変革すべき制度的関係がある。