トランスフェミニスト宣言

誰が、その人は十分に女性らしいか、十分にフェミニストらしいかを判定するのだろうか。小山エミの『トランスフェミニスト宣言』は、この二つの問いを重ねる。トランス女性の解放を出発点に、自己定義と身体の自己決定を掲げ、医療、生殖の自律、反暴力を共同で取り組む領域として結びつける。2001年の改訂稿と後記を合わせると、これは完成した定義というより、自らの経験によって修正されうる政治的議論として読める。

規範を批判しても、生き延びる選択を裁かない

宣言は二重の要求を描く。医療機関が、女性として認めたり治療へのアクセスを認めたりする条件として、伝統的な女性らしさを求めることがある。一方、その表現を家父長制への服従とみなすフェミニストの評価もある。安全、居心地、自己認識のための選択が、どちらの審査でも不合格になりうる。

小山は、だから選択は社会の外にあるとは論じない。人は既存のジェンダー秩序の中で行動する。選択肢を狭める制度は変える必要があるが、その秩序の痕跡をすべて消してから運動に参加せよ、と個人に要求してはならない。ここでいう行為主体性は、制約の中で決める権利である。美の規範や医療の権威を批判することと、身体を変える、あるいは変えないという本人の決定の尊重は両立する。

生殖の政治にも同じ区別がある。医療的介入を受ける権利は、拒む権利と対になる。強制された不妊手術や、有効な同意なしにインターセックスの人の身体を決めることへの反対が、ここにつながる。医療を求めるために、自分のアイデンティティを病気だと認める必要はない。本文の歴史的な用語や医療論争は当時の文脈に置くべきであり、現在の各国の制度や治療リスクの概説ではない。

連帯は権力の違いを扱う必要がある

男性特権をめぐる批判に対して、小山は「ある／ない」の二択を避け、特権と反トランスの抑圧が異なる人生の中でどう交差するかを考える。ジェンダー暴力の被害は、人種や階級の関係で一度も利益を得なかった証明ではない。ある優位を認めても、別の被害の現実が消えるわけではない。抑圧の経験を、権力を問い直さなくてよい免許にしない姿勢である。

反暴力の議論は、シェルター、危機対応、組織を支える労働へ連帯を具体化する。言葉で女性として承認されるだけでは利用は保障されない。職員が必要に応えられるか、雇用からの排除や経済的依存が暴力的な関係から離れることを難しくしていないかも問われる。承認と資源配分は、切り離せない政治的課題になる。

後記によって変わる問い

『Catching a Wave』のために書かれた後記では、トランス女性に焦点を絞りすぎ、トランス男性や他のトランスジェンダー、ジェンダークィアの人の課題を軽視したと小山自身が認める。また、有色人種女性による排除の批判を借りながら、人種差別、階級支配、障害者差別に共に対抗する道筋を十分に示さなかったとも反省する。これは著者自身の修正であり、後世の批評家の匿名の総意ではない。

この緊張は、包摂を呼びかけるだけでは解けない。参加できる人を増やしても、議題、指導権、資源の配分が変わらなければ、同じ人が待たされ続ける。宣言が身体の自律を共通の政治言語にするのに対し、後記はその言語がまだ聞き取れない声を問う。

『Whipping Girl』と読むと、トランス女性への敵意と女性性自体の価値の切り下げを区別できる。コンバヒー・リバー・コレクティヴ声明は、複数の支配関係が連帯の成立後に付け足される問題ではないことを示す。支え合うという約束を、組織のあり方を変える実践へ進めるための読書になる。