生はそのかたわらに：カナダ北極圏のケアを想像する

誰かの死を正確に記録しても、愛する人に何が起きたかを家族に伝えられないことがある。リサ・スティーヴンソンの『生はそのかたわらに』は、行政が識別する生命と、関係のなかで支えられる生との距離から始まる。2014年刊の本書は、結核治療と、その後の自殺をめぐるイヌイットの経験を通じて、カナダ北極圏のケアを考える。生命が身体の存続以上のものなら、生を救うとは何だろうか。

第一章「事実とイメージ」で、Kaujakは1956年に結核治療のためアークティック・ベイからカナダ南部へ向かう。孫のSakiassieは二度と会えなかった。数十年後、その娘Annaが情報を探し、名前と識別番号、簡単な死亡の記載がある索引カードを見つける。遺体はどこへ行き、どう亡くなり、家族はどう悼めるのか。カードは答えない。

数えられても、知られていない

章は精密な人口統計と、個々の患者の身元や埋葬地の不確かさを並べる。ある水準での行政の正確さが、別の水準での深刻な欠落と共存する。番号は患者を追跡できても、患者の生きる関係に対する責任を官吏に求めないことがある。同じ用紙の欄を埋めるだけでなく、その用紙が機関に必要な計数によって人を定義していないかが問われる。

識別用の円盤は、この問題を具体的な物にする。カナダ行政は記録と計数のためイヌイットに通し番号を付した。個人を区別する制度が、同時に人々を等価な人口単位にする過程を著者は追う。後年のサンデル・ヘルスヘンスとのインタビューでも、中立的な名づけではなく、国家に有用な統計への還元として説明される。

Kaujakの家族史は還元を中断する。彼女は父を亡くしたSakiassieを育て、後に彼が使い続ける漁の技術を伝えた。その関係は、患者と結果だけを認める記録に収まらない。救助を待つ受動的な先住民族女性という像にも抗する。技能、親族、知の伝達は、家族がその不在を理解しようとする生の一部なのである。

生物学的な存続だけでは足りないケア

医療移送の植民地史は、身体を救うことと関係を保つことの区別を難しい問題にする。治療が命を救う一方、離別、意思疎通の失敗、死の扱いが深い傷を作ることがある。批判は結核を治療すべきでなかったという意味ではない。集計された生存率に加え、言語、関係、同意、家族について医療機関が負う責任を問うのである。

ケアの配分と権威をめぐるフェミニストの問いもここにある。誰が行方不明の親族を探すのか。誰の悲しみが機関の応答すべき問題になるか。誰が介入の成功を決めるか。語りの具体的な女性と親族関係をたどることであり、記憶を女性の自然な責任としたり、一家庭を全イヌイットの代表としたりすることではない。

イメージは人に近づく別の方法となる。2020年の対話で著者は、写真が確定的分類を与えるのではなく、既成のアイデンティティを揺さぶる可能性を語る。もう一度見たくなる細部が物語を開いておくことがある。これは民族誌の表現論の展開であり、どの写真もケア的であるとか、美的な注意が記録の返還や制度の責任に代われるとかいう主張ではない。

結核の歴史と後年の自殺の経験を往復する本書は、生命を一つの行政的定義に閉じ込めない。個々の死の臨床的説明や治療の指示を提供するものではない。名前、イメージ、関係への注意も、異国的で均一なイヌイットの世界観に仕立てられてはならない。診断、身元、統計がすでに意味を決定したとせず、具体的な生に出会うことが求められる。

トロントの『ケアする民主主義』は公共的責任と個別のケア関係を往復させ、『ケアの問題』は維持、知、関与の義務を考える。『草が生えるかぎり』は先住民族の主権と物質的な闘いにつなぐ。公共的ケアに必要な資源や調整を手放さず、制度が固有の生に応答する可能性を問う併読となる。