パドマラーグ（ルビー）

ロキヤ・サハワット・フセインの『パドマラーグ』は1924年に刊行されたベンガル語小説である。1905年の英語短編「スルターナの夢」と同じ現代版に収録されることが多いが、二つは別作品であり、刊行の歴史も異なる。『パドマラーグ』は性別秩序を反転させる夢の思考実験を、女性が運営する学校と福祉施設へと移す。Penguin Random House の英訳は Barnita Bagchi によるもので、Tanya Agathocleous の序論を収める。出版社は Tarini Bhavan を女性の教育と福祉の場と紹介し、本作をフェミニズム的かつ反植民地主義的な小説と位置づけている。英語版の書誌ページが現在の読者向けの入口となる。

Tarini Bhavan の意義は、困難な状況にいる女性に一時的な避難場所を提供することだけではない。教育、生計、ケア、運営を、女性が担う一つの公共事業として結びつけている点にある。Barnita Bagchi の研究は、Tarini Bhavan を女性労働者が管理する教育・慈善機関として捉え、主人公の物語を結婚で閉じない結末にも注目する。Bagchi の研究概要が促す問いは明確だ。フェミニズムは旧制度からの脱出だけでなく、新しい制度を築き、維持できるかにも関わる。教室、工房、ケアの場、統治の仕組みは、平等を日常の実践にする具体的な条件なのである。

小説は女性たちが互いの経験を語ることを通して、家族関係や社会的評価に入り込む家父長制の力を描く。Tarini Bhavan では、それまで語られなかった苦しみ、成長、抑圧の記憶が共有される。そこでは「善い女」「悪い女」は確かな道徳分類というより、女性を罰し、証言の信用を奪うために使われるラベルに見えてくる。文学研究者 Md. Mahmudul Hasan は、継母 Saudamini が魔女や悪魔とみなされること、その社会的な名づけが彼女の置かれた状況を覆い隠すことに注目する。Hasan の論文要旨はこの人物の読みを支えるが、一人の人物をすべてのベンガル女性の経験へ一般化してはならない。

同じ女性であることだけで相互扶助が自動的に生まれるわけではない。Tarini Bhavan に集う女性たちは、家族内の立場、宗教共同体、教育歴、生計手段が異なる。共に暮らすには、話を聞き、働き、具体的な取り決めを重ねる必要がある。この共同体の構想は、宗教・共同体を越えた連帯の可能性を広げる一方、教育を受けた改革者という位置にも形づくられている。Bagchi はこれを、教育ある女性を中心とする改革主義的フェミニズムとして記述する。その指摘は重要な距離を保たせる。女性共同体の理想は意義深いが、それだけで階級差、労働の分配、意思決定への参加が解決するわけではない。

題名 Padmarag（ルビー）は主人公の物語の軌跡と結びつく。Bagchi の研究は主人公の変化を追うとともに、求愛や結婚を人生唯一の結末としない小説の選択に注目している。この終わり方は、多くの成長物語や恋愛物語の「報酬」の仕組みを書き換える。女性が知識、人格、行動力を得ても、異性愛的な家庭に戻らなければ幸福と認められない、という筋書きから離れるのだ。結婚を必然としないことは、結婚を常に抑圧だと断定することではない。パートナー関係を終着点としない人生を想像できるようにする。

『パドマラーグ』のフェミニズム的な力は、女性たちが公共機関を共同で運営する姿と、読者に残される問いの両方にある。誰がそのような施設を利用できるのか。どの労働が認められ、支えられるのか。宗教や共同体を越えた連帯はどのように保たれ、既存の序列にぶつかったとき何が起きるのか。改革の理想には境界がある。学校、慈善労働、家族の記憶、結婚への期待といった具体的な関係の中に理想を置くことで、小説は女性の組織が古い秩序に異議を唱えながら、一部を引き継ぐ可能性も読者に検討させる。

同じ作者の『スルターナの夢』と並べて読みたい。一方は夢を通じて科学、教育、ジェンダー化された空間を構想し、もう一方は女性が日々の制度を運営する姿を描く。さらにパンディタ・ラマーバーイの『高カーストのヒンドゥー女性』と比べる際は、作者の宗教、言語、改革の道筋が異なる点を忘れてはならない。並読の価値は、彼女たちを一つの整然とした「インドのフェミニズム」にまとめることではない。植民地期の女性が異なる文学形式を使い、教育、公共的行動、自分の生活を解釈する権利を求めた、その複数の方法を見ることにある。