トラブルとともに生きる

ドナ・ハラウェイは『トラブルと共に生きる』の冒頭で、技術的な救済と、生態学的崩壊がすでに行動を無意味にしたという宿命論的宣言の両方を拒否する。彼女の用語「クトゥルーセンス」は、抽象的で種全体に関わる人類から、人間や他の存在が損なわれた地球で生き死にする触手のような関係へ注意を向け直す。「シンポイエーシス」、すなわち自己生成ではなく共に作ることは、本書の中心的命題を示す：どの有機体も、技術も、コミュニティも、未来も、単独で生み出されるものではない。ハト、サンゴ礁、ブラックメサの羊、医薬品、サイエンスフィクション、そしてアクティビスト・アートが、損なわれた世界の中で応答可能性を育むことについての議論におけるパートナーとなる。

これは環境思想における明確なフェミニスト的介入である。ハラウェイは、リベラル政治によって受け継がれた主権的で自給自足的な主体を否定し、不均一な植民地支配、プランテーション、資本、科学、ケアの歴史に負債を負う状況化された存在に置き換えている。したがって「親族を作る」ということは、自然との感傷的な調和や生物学的家族の単なる拡張を意味するものではない。それは、どの関係が生きやすい世界を支えているのか、それを維持する労働を誰が担うのか、そして純粋さへの幻想なしに種や世代を超えて親族関係を構築できるかを問うものである。彼女が拡張する「SF」の意味――科学的事実、サイエンスフィクション、投機的フェミニズム、ひも遊び――は、物語ることが未来を知覚可能にする方法を再分配する手段にもなる。

ハラウェイの密な比喩は、制度や予算、戦略を具体的に示さなくても刺激を与えることができる一方で、批評家は政治経済や環境的不平等についてより直接的な説明を求めるのも合理的である。この本は、先住民の土地政策や気候科学、運動の歴史に取って代わるものではない。ただし、それらの分野と共に読めば、きわめて示唆的な思考の訓練となる。損なわれた関係に十分長く留まることで、私たちはその関係への責任を引き受けられるようになる。FemResの読者にとって、本書の持続的な貢献は、女性と自然との固定的な結びつきにとどまらず、集合的な世界づくりに向け、ケアとは無邪気さでも救済でもなく、応答可能になるという困難な実践であることを示す点にある。