私が女になった日

大人が女性になったと告げる正確な時刻に、子どもの身体では何が変わるのか。マルズィエ・メシュキニの『私が女になった日』（2000年）は、自明に見える移行を社会の問題にする。ハヴァ、アフー、フーラという異なる年齢の三人を通じ、女性という分類が移動、関係、自分の生活を可能にする物へのアクセスをどう組み直すかを問う。

最初の物語でハヴァは、九歳の誕生日から男の子と外で遊べないと言われる。英語脚本は午前の時刻を順に示し、境界を測定可能にする。彼女は生まれた時刻をめぐって交渉し、棒の影で残り時間を追う。幼年期が自然に薄れて成人になるのでなく、規則が一日を許可の終わる前後に切り分ける。

規則が時計になる

時計のような構造が日常の禁止に緊迫を与える。遊びたい願いが切実になるのは、大人の分類に締切が生じたからだ。成熟と呼ばれることと権限を得ることの違いも見える。年長になったと宣言され、自由は小さくなる。誕生日が完成した新しい欲望を生んだ証拠でなく、関係に課される社会的な変化である。

祖母は、男性だけがジェンダーを取り締まるという説明を難しくする。愛情と制限は共存し、食べさせる人が移動も管理する。当時のインタビューで監督は、男性支配の維持に女性も加わると語る。全員が同じ位置にいて等しく責任を負うという意味ではない。継承された規則がケア関係で伝えられる仕方を問うのである。

アフーの物語では移動手段が変わる。女性の自転車レースに、夫が馬で追いかけ、降りなければ離婚すると脅す。製作元のあらすじは公的な身体活動と婚姻の権威を並べる。進むには努力が続けて必要で、脅しは止まることを妻であり続ける条件にする。移動は他者が許可権を主張する関係となる。

買えることと未来を所有することの違い

長い貧困の後、老年で遺産を得たフーラは、ずっと欲しかった物を求める。残り一時間の子どもや、争われる経路を進む人とは違う問いがある。資源がようやくあっても、欲望を延期した年月を単純には返せない。金銭が可能性を広げても、欠乏の歴史は消えない。

対話は単純な老若対立も揺さぶる。最初の祖母とフーラの社会的な環境は異なる。監督は、フーラが中身の見える透明な急須を拒む場面も語る。新しい商品と、露出を問題視する見方は共存できる。近代的な物の所有は、身体や慎みを判断する慣習を自動的には解体しない。

三部構成は異なる条件を比べ、一人の生を女性全体の時間割にしない。年齢は権威の配置を問う形式であり、発達の法則ではない。監督自身も第一話を語る際に伝統的な共同体と都市を区別する。2000年の発言を全イランの少女への現在の法的説明にしたり、均質な社会像にしたりしてはならない。

製作・配給資料は78分とする。『グレート・インディアン・キッチン』は日常の規則、家庭の権威、役割を拒む仕事を比較させる。『フェミニストとして生きる』は普通の不便がより大きな配置の証拠になることに気づく言葉を与える。イランとインドを同一視せず、すべての年齢に同じ拒否が可能とも仮定しない比較である。