屈することは同意ではない

ある人が立ち去らず、公然とは抵抗せず、既存の関係を擁護する言葉さえ口にしたとき、それは支配への同意を証明するだろうか。Nicole-Claude Mathieuの『Quand céder n’est pas consentir』は、この一見なめらかな推論を問い直す。問題は個々の行為で「ノー」と言ったかどうかだけではない。不平等な関係にある女性の意識を研究者はどう説明するのか。何を知り、想像でき、拒否のどの代償なら引き受けられるのかが問われる。

論考は1985年の『L’Arraisonnement des femmes』に収められ、1991年に『L’Anatomie politique』へ再録された。新たな質問紙調査ではなく、比較を通じた理論的考察である。被支配者の同意や共有された表象を論じるMaurice Godelierに対し、マチューはまず身体、労働、知識、恐怖が意識をどう組織するかを分析するよう求める。従っているという観察だけで、支配を正当だと認めているかどうかを答えることはできない。

疲労とケアも思考の条件になる

フランス語原文では、持続する疲労が議論の中心に置かれる。仕事が積み重なり、互いに中断し合う多くの作業から成るなら、一つずつの身体的強度の比較では一日の負担を過小評価しかねない。休息と記録された時間にも、子どもを見守り、危険を予測し、他者に応答する仕事が続いていることがある。身体が本当に休めないとき、考える自由をいつでも使える資源とみなしてはならない。

ケアは時間を奪うだけでなく、拒否や離脱の実際の条件を変える。抵抗したい人も、幼い子の安全、食べ物、移動を同時に考えなければならない。そこに残ったことを制度への賛同と直結させれば、具体的な責任を飛び越えてしまう。説明すべきは責任の配分であり、母親には生来独立した判断ができないとすることでも、子どもそのものを抑圧の原因にすることでもない。

知的活動についても、マチューは能力の高低という単純な序列を退ける。言語上の禁忌に関する民族誌を用い、従属的な位置の人には高度な解読と応答の技術が要求されても、話題を始め、規則を変え、自由に創造する権利が与えられるとは限らないと示す。制限のなかで巧みに振る舞うことと、制限の存否を決めることは異なる。女性の有能さを称えるだけでは、対等な立場の証明にならない。

この視点は「なぜよく考えなかったのか」という非難を変える。思考は身体から離れて起こるのではない。絶えず中断されること、いつでも奉仕に備えること、安全に試行錯誤できないことが、内省の余地を定める。勇気を出せと勧めるだけでなく、時間、ケア、収入、罰を恐れず話せる場を誰が用意できるかを問う必要がある。これは分析から開かれる課題であって、論文が効果を検証した施策ではない。

同じ観念でも同じ意識とは限らない

論考は、同意が弱まったときだけ作動する予備の力として暴力を考えることを批判する。マチューの分析では、日々の移動範囲、奉仕の順序、身体の姿勢、知識への接近は、すでに継続的に制限されうる。目立つ衝突がないことは、拘束が消えた証拠ではない。行為が習慣になっていても、本人がその配置を公正だと信じているとは限らない。

彼女は支配的観念と被支配者の意識を分ける。同じジェンダー観念を、ある人は処罰のために使い、別の人は自分が罰せられた理由の説明に使う。言葉が同一でも、社会的な働きは違う。命じる側が大切にする秩序は、その帰結を負う側には危険の回避、混乱、一時的な妥協を意味するかもしれない。似た発言が両側にあるだけで、対等な価値の合意が成立したとは言えない。

矛盾する規範への分析も鋭い。女性は男性の働きかけに応じることと、貞潔であることを同時に求められ、どちらを選んでも非難されうる。心理的には両立しがたい要求が、社会関係のなかでは統制の維持に一緒に働くことがある。矛盾は制度が機能していない証拠とは限らない。本人が絶えず釈明を迫られ、判断基準を他者が握り続ける仕組みを説明しうる。

マチューは被支配者に一つの統一的な意識だけを想定しない。客観的な位置と、それを自分の位置として認識する過程は別であり、適応、否認、疑い、拒否は交錯する。従順さを自由な主体の十分な同意として説明する研究は、説明すべき知識と判断の条件を先取りしてしまう。意識の形成は、議論のあとに付け足すものではなく、その内部にある。

本人に代わって同意せず、判断も取り上げない

比較資料の中心は、父系の系譜や結婚後の夫方居住などの配置であり、著者も社会ごとに具体的な組み合わせを検討するよう求める。これをあらゆる場所の女性に共通する一枚の絵にはできない。古い民族誌の例を、ある集団の今日の現実すべてとして扱うこともできない。有用なのは従順さを分析する問い方であって、文化の後進性を並べる一覧ではない。

この議論自体にも警戒すべき問題がある。研究者がいつも女性は自分の状況を理解していないと考えるなら、再び彼女たちの上に説明の権威を置かないか。マチューの区別を慎重に使うには、拘束の調査と当事者の説明への尊重をともに保つ必要がある。他者に依存していることを理由に同意能力をあらかじめ否定してはならず、行為する力があることを理由に脅威や資源格差を消してもならない。どちらも具体的な決定を見えなくする。

1973年の『男性は文化、女性は自然なのか？』と読むと、接点は明確になる。先の論文は社会の解釈者として誰が認められるかを問い、本論考は解釈と判断が生まれる物質的条件を掘り下げる。『バネルとアダマ』では、割り当てられた母親役割、共同体への責任、個人の欲望によって拒否の代償がどう異なるかを比較できる。映画が論文を原作にしたという意味ではない。

屈することと同意の区別は、最終的に証拠の基準を変える。逃げなかったことは残りたい意思の証明にならず、外部の観察者の疑いだけで本人の説明を無効にもできない。どの情報を得られ、どの選択を実行でき、拒否のあとに何が起こり、その条件を誰が変えられるのか。女性を受動的な対象に還元せず、権力が行動を制限する仕組みを説明するための問いである。