Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective

1988年、ダナ・ハラウェイは『Feminist Studies』に、知識、客観性、科学に対する私たちの理解を根本的に変容させることになる論文を発表した。「状況に埋め込まれた知識：フェミニズムにおける科学の問題と部分的視点の特権」は、科学的客観性の神話に挑戦しただけでなく、フェミニスト認識論のための革命的な新しい枠組みを提供した。「怪物の腹の中（the belly of the monster）、1980年代後半の合衆国」という「科学技術的、後期産業的、軍事化された、人種差別的で男性支配的な社会」の中で生まれたこの論文は、その歴史的瞬間をはるかに超える理論的影響を生み出した。

認識論における革命的瞬間

ハラウェイはこの論文を、1980年代のフェミニスト科学研究が直面していたジレンマを背景に執筆した。一方で、フェミニストは伝統的科学のアンドロセントリズム（男性中心主義）と虚偽の普遍性主張を批判する必要があった；他方で、相対主義を単純に受け入れることはできなかった。なぜなら、そうすればフェミニスト批判の政治的力が損なわれるからである。もしすべての知識が単なる社会構築にすぎないなら、家父長制的抑圧に対するフェミニスト分析がいかにして反フェミニスト的見解よりも真実であると主張できるだろうか？

伝統的客観性の抑圧的な普遍主義を受け入れるか、政治的に無力な相対主義に陥るか—この二項対立のジレンマは、フェミニスト認識論を行き詰まりに陥れているように見えた。ハラウェイの天才性は、この誤った選択を拒否し、第三の道、すなわち「状況に埋め込まれた知識（situated knowledges）」を提案したことにあった。

「ゴッド・トリック」批判

ハラウェイの最も有名な理論的貢献の一つは、伝統的な客観性の理想に対する鋭い批判であり、彼女はそれを「どこでもない場所からすべてを見るゴッド・トリック（the god trick of seeing everything from nowhere）」と嘲笑的に呼ぶ。この批判の力は、その修辞的な鮮やかさだけでなく、理論的な正確さにある。

伝統的認識論は、すべての特定の視点を超越できる観察位置の存在を想定し、そこから世界についての普遍的で中立的な知識が得られるとする。この理想的な観察者は、身体も、場所も、歴史も持たない—まさにこの無徴（unmarked）な性質こそが、普遍性の主張を可能にするものである。しかしハラウェイは、この一見中立的な位置が実際には特権的な位置の変装であることを明らかにする：白人、男性、ブルジョアの視点が、自らの特殊性を否定することによって普遍として提示されているのである。

「ゴッド・トリック」の問題は、それが虚偽である（誰もそのような超越した位置を真に占めることはできない）というだけでなく、それが抑圧的であるという点にある。それは、特定のグループが普遍性の名の下に語ることを許すと同時に、他の視点の妥当性を否定する。それは、ある種の知識が「客観的」「科学的」と見なされる一方で、他の知識が「主観的」「偏った」「特殊的」として却下される認識論的ヒエラルキーを作り出す。

状況に埋め込まれた知識の概念的枠組み

この批判に直面して、ハラウェイは代替的な枠組みとして「状況に埋め込まれた知識」を提案する。状況に埋め込まれた知識は、すべての知識が特定のポジション（位置）に由来し、知る者の身体、歴史、社会的立地によって形成されることを認める。私たちのポジショナリティ（位置性）は、私たちが何を知り得るかを内在的に決定する。

しかし、これは単純な相対主義ではない。ハラウェイは、知識の状況依存性を認めることは、すべての視点が等しく妥当であることを意味しないと強調する。むしろ、特定の位置—特に周縁化され抑圧された位置—は、権力関係についてのより明確な洞察を提供するかもしれない。これは階級意識についてのマルクス主義理論や黒人フェミニスト・スタンドポイント理論と共鳴するが、ハラウェイの貢献は、この洞察を認識論的原理として体系化した点にある。

状況依存性は知識の欠陥ではなくその条件である。私たちが特定の場所から見るからこそ、私たちは何かを見ることができるのである。完全な客観性は不可能であるだけでなく望ましくない—それは私たちを盲目にするだろう。代わりに私たちが必要としているのは、自らの視点の部分性（partiality）の承認と、他の部分的な視点との対話への開放性である。

フェミニスト客観性の再定義

ハラウェイの革命的な動きは、客観性を放棄するのではなく再定義することにある。彼女は「フェミニスト客観性」の概念を提案する。それは「限定された位置と状況に埋め込まれた知識に関わるものであり、超越や主体の対象からの分離に関わるものではない」。

この新しい客観性の概念はいくつかの重要な特徴を持つ。第一は部分性である—部分的な視点だけが客観的な視界を約束できる、なぜなら部分的な視点だけが位置を特定され、説明責任を負うことができるからである。第二は身体性である—知識は常に身体化された主体によって生産される；身体は認識への障害ではなくその条件である。第三は責任である—私たちが自分の位置を認めるとき、私たちは自分の知識主張に対して責任を負うことができる。第四は接続（connection）である—状況に埋め込まれた知識は、他の部分的な視点との対話と連帯を求める。

フェミニスト客観性は「上から、どこでもない場所から、単純さから」の視界を求めるのではなく、「身体から—常に複雑で、矛盾し、構造化し、かつ構造化された身体から」の視界を求める。この身体からの視界は限界ではなく、責任ある知識を可能にする条件である。

「機知に富んだ行為者」としての世界

ハラウェイの理論におけるもう一つの革新は、研究対象の再概念化である。伝統的認識論は、世界を主体の認識と支配を待つ受動的な対象と見なす。社会構築主義はこの見解を批判するが、しばしば反対の極端に走り、世界を人間の想像力の産物と見なす傾向がある。

ハラウェイは第三の理解を提案する：世界は、知識生産において独自のエージェンシー（行為主体性）と歴史性を持つ「機知に富んだ行為者（witty agent）」である。これは擬人化ではなく、非人間的な世界—自然、技術、動物—が受動的な資源ではなく能動的な参加者であることを認めるものである。知識生産は、認識論的な物象化、所有、領有としてではなく、物質的-記号的アクター（人間および非人間）の間の会話として理解されるべきである。

この見解は科学的実践に深い含意を持つ。もし研究対象が受動的な素材ではなく能動的な参加者であるなら、科学的研究は征服ではなく対話となる。これは科学者に、聞く能力を発展させ、予期せぬことに開かれ、対象が問われなかった質問に「答える」かもしれないことを認めるよう要求する。

視覚の政治

ハラウェイは、西洋の認識論における視覚の特権的地位に特別な注意を払う。「見る」ことは長い間最も客観的な感覚と考えられており、科学機器は主に視覚技術の拡張であった。しかしハラウェイは、視覚は決して無垢ではなく、常に技術的に媒介され、文化的にコード化され、権力関係によって形成されていることを指摘する。

彼女は視覚に関する二つの見解を批判する：征服するまなざし（すべてを対象へと変える男性的なまなざし）と、相対主義の無限の視覚（あらゆる場所からあらゆる場所を平等に見ると主張すること）。代替案として、彼女は「フェミニスト的視覚化」の可能性を提案する。それはその技術的媒介と政治的位置づけを認めるものである。

この視覚への批判はそれを放棄することを意味するのではなく、再訓練することを意味する。ハラウェイは「技術化され、グローバル化され、ポストモダンな世界における特定の身体化の批判的実践」を発展させるよう求める。これには、科学機器を批判的に使用することを学び、それらがいかに現実を単に明らかにするのではなく構築しているかを理解することが含まれる。

認識論、存在論、倫理、政治の織り合わせ

ハラウェイは、状況に埋め込まれた知識の概念が四つの平面で同時に作動することを強調する：認識論（いかに知るか）、存在論（何が存在するか）、倫理（いかに行動すべきか）、政治（いかに権力が作用するか）。これらの平面は分離したものではなく相互に関連している。

認識論的平面では、状況に埋め込まれた知識は主客二元論に挑戦し、知識の関係的見解を提案する。存在論的平面では、それは存在間の関係を再定義し、世界を異質なアクターのネットワークとして理解する。倫理的平面では、それは知識実践への責任とその帰結の承認を要求する。政治的平面では、それは知識生産における権力関係を明らかにし、より民主的な認識形態を追求する。

この多次元的アプローチの重要性は、認識論的問いを他の哲学的・政治的問題から分離する傾向を回避する点にある。知識の問いは決して単に知識の問いではなく、常に同時に存在、倫理、権力の問いである。

科学的実践への影響

ハラウェイの論文は主に理論的であるが、科学的実践に深い影響を与えてきた。より多くの科学者が、自らの仕事の状況依存性を認識し、自分の位置が研究にいかに影響するかを省察し始めている。

医学研究においては、歴史的にほとんどの臨床試験が女性やマイノリティを排除していたという認識が、より包摂的な研究実践へとつながった。生態学においては、西洋科学的視点の限界の承認が、先住民の知識体系との協働へとつながった。技術開発においては、状況に埋め込まれた知識の概念が、誰のニーズが優先され、誰の声が聞かれているかについての批判的省察を促進した。

他の理論的伝統との対話

ハラウェイの状況に埋め込まれた知識の概念は、様々な理論的伝統と共鳴し対話している。それはマルクス主義と、偽りの普遍性への批判を共有するが、単純な土台／上部構造モデルを拒否する。それは現象学と、身体性の強調を共有するが、主体性の優位性を拒否する。それはポスト構造主義と、本質主義への批判を共有するが、物質性と真理へのコミットメントを保持する。

特に重要なのはスタンドポイント理論との関係である。両者とも知識のための位置の重要性を強調するが、ハラウェイのアプローチは部分性と開放性をより強調する。彼女は特権的な認識論的立場を求めるのではなく、部分的な視点の間の対話と連帯を提唱する。

批判と発展

状況に埋め込まれた知識の概念も批判に直面している。部分性を強調することは認識論的分断化を招き、共通の理解を不可能にするのではないかと懸念する者もいる。すべての知識が状況に埋め込まれていると認めつつ、いかに真理主張を行うか問う者もいる。また、ハラウェイの理論が視覚的メタファーに過度に依存しており、他の感覚や知る方法を軽視していると指摘する者もいる。

応答として、学者たちは状況に埋め込まれた知識の概念を発展させ洗練させてきた。彼らは異なる状況の間にいかに橋をかけるか、部分性を認めつついかにより広い理解を追求するか、そしていかに状況に埋め込まれた知識を他の認識論的枠組みと組み合わせるかを探求してきた。これらの発展はハラウェイの概念の生成力（generativity）を示している—それは閉じたドグマではなく開かれた研究プログラムである。

分野横断的影響

状況に埋め込まれた知識の概念は、その起源の分野をはるかに超えて広がった。地理学では、それは空間と場所の理解に影響を与えた。人類学では、それは民族誌的実践を変えた。芸術では、それは新しい創造的かつキュレーション的実践を鼓舞した。教育学では、それは異なる知識形態の承認を促進した。

この分野横断的な普及は単純な適用ではなく創造的な変容である。各分野は自らのニーズと伝統に従って状況に埋め込まれた知識を再解釈し、新しい洞察と実践を生み出した。この生成力こそまさにハラウェイが望んでいたものである—新しい正統性を確立するのではなく、新しい思考方法を刺激することである。

デジタル時代における関連性

アルゴリズム的意思決定、ビッグデータ、人工知能の時代において、ハラウェイの洞察はかつてないほど関連性を持っている。アルゴリズムはしばしば「ゴッド・トリック」の現代版を体現している—設計者の価値観や仮定を隠しながら、データから客観的真理を抽出すると主張する。

状況に埋め込まれた知識の概念は、すべてのアルゴリズムが状況に埋め込まれていることを私たちに思い出させる—それらは特定のトレーニングデータ、特定の設計選択、特定の社会的文脈を反映している。この状況依存性を認めることは、アルゴリズムを放棄することを意味するのではなく、それらをより責任ある、透明で、民主的なものにすることを意味する。

生態学的・環境的次元

ハラウェイの「機知に富んだ行為者」としての世界理解は、環境思想にとって特別な関連性を持っている。気候変動と生態学的危機の時代において、非人間的世界のエージェンシーを認識することはますます重要になっている。

状況に埋め込まれた知識は、自然を征服するモダニストの幻想でもロマン主義的な自然崇拝でもない、人間と環境の関係を理解するための枠組みを提供する。代わりにそれは、相互依存、応答性、責任に基づく関係モデルを提案する。

教育学的含意

状況に埋め込まれた知識は教育実践に深い含意を持つ。もしすべての知識が状況に埋め込まれているなら、教育は単なる情報伝達ではあり得ず、学生自身の状況の承認と他の状況への開放性でなければならない。

これはより省察的で対話的な教育法へとつながった。教師はもはや知識の権威ある伝達者ではなく、異なる部分的視点の間の対話の促進者である。学生は、自らの位置がいかに理解を形成しているかを認識するよう促されると同時に、他の視点を尊重することを学ぶ。

結論：継続する挑戦

30年以上経った今も、「状況に埋め込まれた知識」は、知識、真理、客観性の性質を再考するよう私たちに挑戦し続けている。その重要性は、それが提供する答えだけでなく、それが開く問いと可能性にある。

ハラウェイの研究は、知識を追求することが常に倫理的かつ政治的な行為であることを私たちに思い出させる。私たちが視点の状況依存性と部分性を認めるとき、私たちは客観性を放棄しているのではなく、より責任ある、民主的で、開かれた客観性を可能にしているのである。

ますます複雑で相互接続された世界において、私たちが直面する課題を理解するためには、複数の部分的視点の間の対話が必要である。状況に埋め込まれた知識は相対主義への認識論的撤退ではなく、より豊かで責任ある知識実践への前進である。ハラウェイが示すように、視覚の限界を認めることによってのみ、私たちはよりはっきりと見始めることができる。そして「ゴッド・トリック」の幻想を捨てることによってのみ、私たちは、より良く、より責任ある知る者（knowers）になることができるのである。