Wages Against Housework

1975年、シルヴィア・フェデリーチは、家事労働、ジェンダー、資本主義の関係についての私たちの理解を永遠に変えることになるマニフェストを発表した。「家事労働への賃金（Wages Against Housework）」は単なる政治的文書ではなく、一見私的で愛情に満ちた家族の領域が実は資本主義的搾取の中心的な場所であることを明らかにする理論的革命であった。この短いが強力なテキストは、国際的な「家事労働に賃金を」運動の代表的な文書となり、マルクス主義フェミニスト理論の発展に深い影響を与えた。

運動の歴史的文脈

フェデリーチのエッセイは、1970年代のフェミニスト闘争の最盛期から出現した。1972年、彼女はマリアローザ・ダラ・コスタやセルマ・ジェームズと共に「国際フェミニスト・コレクティブ」を共同設立し、「家事労働に賃金を」キャンペーンを開始した。1973年、彼女は米国での「家事労働に賃金を」グループの設立を支援した。この運動は孤立した現象ではなく、世界的な女性の反乱の一部であった。

女性たちは世界中で動員されていた。米国の「ウェルフェア・マザーズ・ムーブメント（福祉受給者の母親運動）」は、公民権運動に触発され、女性の再生産労働の経済的価値を主張し、「福祉」を女性の権利であると宣言して、国家資金による家事賃金（要扶養児童家庭扶助の形をとった）を求める最初のキャンペーンを主導した。1975年にメキシコシティで開催された最初の国連世界女性会議は、アフリカ、アジア、ラテンアメリカ全土で女性たちが活動していることを実証した。

これらの闘争はもはや「不可視」ではなく、性別分業とそのすべての結果—男性への経済的依存、社会的従属、不払いかつ自然化された形態の労働への幽閉、国家管理されたセクシュアリティと生殖—に対する公然たる拒絶となっていた。フェミニスト運動は資本主義的家父長制の基盤を根本的に問い直していたのである。

家事労働の政治経済学

フェデリーチの理論的貢献の中心にあるのは、資本主義的生産における家事労働の役割に関する分析である。彼女は、家事労働が前資本主義世界の痕跡的残存物や個人的サービスなどではなく、労働力という特別な商品を生産する資本主義的生産の特定の形態であると論じる。この労働には、料理、掃除、セックス、子育て、感情的支援—労働者が仕事に戻るために日々彼らを維持し再生産するために必要なすべての活動—が含まれる。

しかし、この労働を特別なものにしているのは、それが不払いである（unwaged）ということである。賃金を支払わないことによって、資本主義はこの労働を「私たちの女性的な体格と人格の自然な属性、内的な必要、あたかも私たちの女性的性格の深みから来る願望」に変えてしまう。資本主義は、これらすべての「仕事」を単に「女性のすること」、つまり「良き、愛情深い主婦」の役割にするために「女らしさ」という概念を作り出す。

この自然化は深刻な結果をもたらす。それは女性の労働を不可視化するだけでなく、女性を経済的に男性に依存させ、社会的に男性に従属させる。それは、賃金の提供者としての男性が女性に対して支配権を持つ権力関係を作り出す。フェデリーチが指摘するように、「家事労働の搾取が組織されるのは賃金を通じてであり、この搾取の社会性が組織されるのも賃金を通じてである」。

「対して（Against）」の革命的意味

タイトルにある「対して（against）」という言葉は極めて重要である。フェデリーチは明確に述べている。「実際、家事労働に対して賃金を要求することは、もし賃金が支払われたら私たちがそれをし続けるという意味ではない。それはまさに正反対を意味する」。これは、キャンペーンの真の目標が家事労働を制度化することではなく、それを政治化することであったことを明らかにしている。

賃金を要求することは、次のような戦略である：第一に、家事労働を愛の行為ではなく労働として可視化すること。第二に、この労働に対する資本主義の依存を暴くこと。第三に、女性と家事労働の自然化された結びつきを拒否すること。そして最後に、この労働自体を拒否するプロセスを開始すること。

この戦略の急進性は、資本主義的家父長制の核心への攻撃にある。もし家事労働が労働として認められ、賃金が支払われるなら、女性の不払い労働の上に築かれた経済的・社会的構造全体が変わらなければならないだろう。それは、資本蓄積がいかに女性の労働の搾取に依存しているかを暴くことになるだろう。

マルクス主義理論における革新

フェデリーチの研究は、伝統的なマルクス主義理論の根本的な修正を代表している。1970年代、家事労働、家庭性（ドメスティシティ）、男性への経済的依存に反乱を起こしたフェミニストたちは、女性の抑圧の根源を階級的観点から説明できる理論を求めてマルクスの著作に目を向けた。その結果は、マルクス主義とフェミニズムの両方を変えた理論的革命であった。

伝統的なマルクス主義は工場での生産的労働に焦点を当て、家事労働を非生産的と見なしていた。しかしフェデリーチと彼女の同志たちは、家事労働は高度に生産的である—それは労働力そのものを生産する—と論じた。毎日の料理、掃除、ケアなしには、労働者は仕事に戻ることができない。子育てと社会化なしには、新しい世代の労働者は存在しない。家事労働は資本主義的生産の外部にあるのではなく、その不可欠な基盤なのである。

この分析は、現在マルクス主義フェミニズムの中心となっている社会的再生産理論の発展につながった。それは、資本主義が職場での搾取を通じてだけでなく、家庭における不払い労働を通じても蓄積することを示している。性別分業は文化的痕跡ではなく、資本主義的生産関係の構造的特徴なのである。

国際的次元と連帯

フェデリーチの分析は明示的な国際的次元を持っている。彼女は、第一世界の女性が労働市場に参入するための闘争が、しばしば第三世界の女性の搾取に依存していることを認識している。第三世界の女性は、より低い賃金で同じ再生産労働を行う家事労働者として雇用される。これは、ある女性たちの「解放」が他の女性たちの継続的な搾取の上に築かれるという、女性間のヒエラルキーを作り出す。

「家事労働に賃金を」運動は、これらの分断を超えた連帯を構築しようとした。誰が行うかに関わらずすべての家事労働への支払いを要求することで、ある女性が他の女性を搾取することを可能にするヒエラルキーに挑戦した。それはまた、主婦を「世界の無賃金労働者」と結びつけ、不払い労働が世界的な資本蓄積の中心であることを認識した。

この国際主義的視点は、グローバル・サウスからの女性がグローバル・ノースでケア労働を行うために移住するという再生産労働のグローバル化が進む今日、特に重要である。フェデリーチの分析は、これらの「ケアの連鎖」がいかに植民地的搾取のパターンを永続させているかを理解する助けとなる。

現代の運動への影響

フェデリーチの研究は、ケア労働、ベーシックインカム、社会的再生産に関する現代の論争に深い影響を与えてきた。「家事労働に賃金を」運動によって構想された賃金は、無条件の、個人の、普遍的な支払い—現在ベーシックインカムとして知られるようになったもの—としてより正確に概念化される。

ベーシックインカムの議論との交差は明らかである：無条件性は労働と所得の結びつきに挑戦する。個人性は女性が男性を通じて所得を受け取らないことを保証する。普遍性は社会的再生産への全員の貢献を認識する。

これらのアイデアは、家事労働者の権利のためのキャンペーン、ケア労働の経済的価値の承認要求、ベーシックインカム運動、労働と価値の関係に挑戦するポスト・ワーク政治など、現代の運動に影響を与えてきた。

理論的遺産と発展

フェデリーチの研究は豊かな理論的発展を生み出してきた。社会的再生産理論は、資本主義がいかに労働力を再生産するために家族、学校、その他の制度に依存しているかを理解するための中心的な枠組みとなった。学者たちは彼女の分析を拡張し、人種、移住、セクシュアリティがいかに再生産労働の組織化と交差するかを検討している。

彼女の研究はまた、本源的蓄積の分析にも影響を与えてきた。後の著作でフェデリーチは、「魔女狩り」が本源的蓄積の一部であり、女性を再生産的役割に暴力的に従属させたと論じている。この歴史分析は、資本主義がその発生当初からいかに女性の身体と労働の管理に依存してきたかを示している。

批判と論争

フェデリーチの立場は重要な論争も引き起こしてきた。一部の批評家は、家事労働への賃金を要求することは、女性と家事労働の結びつきを挑戦するのではなく強化するかもしれないと懸念する。他の人々は、資本主義システム内でこの労働への賃金を要求することが、真にそれを変革できるかどうかを問う。

さらに他の人々は、フェデリーチの分析が異性愛核家族に焦点を当てすぎており、このモデルに適合しない人々の経験に十分に対処していないと指摘する。クィアやトランスの学者は彼女の分析を拡張し、ジェンダーとセクシュアリティの規範がいかに再生産労働の組織化と絡み合っているかを示している。

これらの批判にもかかわらず、フェデリーチの研究の中核的洞察—資本主義はジェンダー化を通じて隠蔽された大量の不払い労働に依存していること—は、深く影響力を持ち続けている。

エコロジー的次元

フェデリーチの後の研究は、再生産労働の分析をエコロジー的関心と結びつけている。彼女は、資本主義による自然の搾取が、女性の再生産労働の搾取と並行していると論じる。両者とも、補充なしに無限に抽出できる「無料の」リソースとして扱われている。

この分析は、女性と自然の支配を相互に関連したものと見るエコフェミニズムと共鳴する。フェデリーチの貢献は、これらのつながりが単なるイデオロギーや文化的態度ではなく、資本主義的生産関係に根ざしていることを示している点にある。

デジタル時代における新しい形態

デジタル資本主義の時代において、フェデリーチの分析は新しい次元を獲得している。「感情労働」は今やソーシャルメディア上で行われており、そこでは女性が社会的つながりを維持するために大量の不払いデジタル労働を行っている。ギグ・エコノミーは多くの形態のケア労働を不安定化させながら、依然としてその「真の」労働としての地位を否定している。

同時に、テクノロジーは組織化と抵抗のための新しい可能性を作り出している。家事労働者はアプリを使って組織化し、ケア労働者はトランスナショナルなネットワークを構築し、活動家はソーシャルメディアを使って不払い労働を可視化している。フェデリーチの枠組みは、これらの闘争において何が賭けられているのかを理解する助けとなる。

世界的パンデミックからの教訓

COVID-19パンデミックは劇的にフェデリーチの分析を裏付けた。ロックダウンにより学校や託児所が閉鎖され、家族（主に女性）がこの労働を吸収したため、社会的再生産の労働が突然可視化された。「エッセンシャル・ワーカー」という概念の出現は、フェデリーチが長い間主張してきたことを認めた：再生産労働なしには社会は崩壊する。

パンデミックはまた、この労働が社会的支援を欠くとき何が起こるかを暴露した。女性は大量に労働力を離脱し、メンタルヘルス危機が急増し、不平等が深まった。これらは女性の不払い労働の上に築かれたシステムの予測可能な結果である。

結論：続く闘争

「家事労働への賃金（Wages Against Housework）」は、50年近く経った今でも急進的な文書のままである。資本主義がいかに再生産労働を組織し搾取するかというその分析は、深く関連したままである。不平等が激化し、ケアの危機が深刻化し、労働の本質についての問いが生じている時代において、フェデリーチの洞察は理解と行動のための決定的に重要なツールを提供する。

家事労働への賃金を要求することは、単なる経済的要求ではない—それは社会的再生産が組織される方法全体への挑戦である。それは、生命を可能にする労働を認識し、この労働を行う人々を評価し、ケアとコミュニティを組織する異なる方法を想像することを私たちに要求する。

フェデリーチが示すように、不払い労働を拒否することは、資本主義的家父長制そのものを拒否することの始まりである。その拒否の中に、異なる世界の可能性—再生産労働が共有され、評価され、変革される世界、ケアが個人の負担ではなく集団の責任である世界、生命の再生産が資本蓄積よりも優先される世界—がある。闘争は続いている。