植民地史

ロキヤ・サハワット・フセインが1924年に発表したベンガル語の小説。女性が運営する学校と福祉施設を軸に、教育、仕事、相互扶助が公共生活を築く力を描きつつ、改革の理想を無矛盾のユートピアとはしない。

レイラ・アーメッドはイスラーム史におけるジェンダー、法、宗教的権威の変化をたどり、植民地支配がヴェールと「女性問題」を政治的象徴にした過程を論じる。

1831年に刊行されたメアリ・プリンスの語りは、奴隷制を身体労働、家族の分断、結婚、境界づけられた自由と結びつけ、証言を編集する権力も問いにする。

1882年のマラーティー語論争文で、タラーバーイー・シンデは寡婦をめぐる公的な非難を、男性が独占する道徳的権威と自由への問いに転じる。

ロキヤ・サハワット・フセインが1905年に発表した英語のフェミニズムSF。女性教育、公共空間、科学をジェンダー秩序の反転によって描き、知識が暮らしと軍事のどちらに奉仕するのかを問う。

1929年、フランス領インドシナ。15歳の白人の少女は、メコン川を渡るフェリーの上で、32歳の裕福な中国人青年と出会う。これは人種や階級を超えた禁断のロマンスであるだけでなく、欲望、貧困、家族のトラウマ、そして植民地権力に対する深い眼差しでもある。デュラスは断片的で魅惑的な散文で、この自伝的小説における早熟なエロスの記憶を再構築する。

マティ・ディオップは略奪された26点の宝物のベナンへの帰還を追い、作られた祖霊の声と若者の討論から、返還と文化を語る権威を問う。

アティーク・ラヒーミがムカソンガの女子校小説を映画化。教育、人種化された神話、帰属を通じ、保護と排除が結びつく仕組みを問う。

サラ・マルドロールは、植民地警察に拘束された夫を探すマリアを通じ、女性の移動、ケア、情報伝達を反植民地政治の基盤として描く。

オックスフォード大学講演でChristienna FryarがAnn PrattとMary Seacoleを比較し、Mary Princeの証言から歴史家の責任を問う。

UNAM 社会研究所の対話に先住民とアフロ・メキシコの女性たちが集い、現代メキシコの運動、植民地の記憶、女性の政治参加を論じる。