ダリット・フェミニズム書籍

Thenmozhi Soundararajan は回想、ダリット・フェミニズム、社会参加仏教、身体実践を結び、カーストの傷が身体、共同体、越境制度へ入る過程を考察する。

Suraj Yengde は個人史と社会分析を組み合わせ、カーストが過去ではなく教育、愛、労働、ディアスポラで続く権力であることを示す。『カーストは重要である』は、明白であるはずなのに現代インドが繰り返し否認する命題を題名にする。

Yashica Dutt は「カミングアウト」の語彙をカーストへ広げ、隠蔽、恥、上昇移動、公的アイデンティティの政治を描く。『ダリットとしてカミングアウトする』は、成長の物語、家族の記憶、運動史、記者としての調査を織り合わせ、法的には廃止された序列が声、姓、学校、欲望の中で続く仕組みを示す。

Baby Kamble の回想録は、「牢獄」をカースト、貧困、宗教的規律、家庭内家父長制が共につくる構造として捉える。『わたしたちが壊した牢獄』は、ベイビー・カンブルのマラーティー語作品 Jina Amucha（「わたしたちの生活」に近い題）を訳したものだ。

母と叔父たちの家族史を通じ、植民地末期、独立、革命政治を横断して、カースト、階級、家父長制が自由の意味をどう規定したかを描く。『象の群れの中の蟻』は Sujatha Gidla の発見から始まる。インドでは語ることのできない日常にすぎなかった家族の経験が、国外へ出て初めて、書き残すべき物語になった。

マラーティー語の自伝『Aaydan』を Maya Pandit が英訳。Urmila Pawar は竹籠を編む母の労働から、カースト、家族、政治的覚醒を描き直す。

Bama のタミル語自伝『Karukku』は、カトリック教会のカースト秩序、文学言語の権力、個人と共同体の緊張を考える。

Sharmila Rege は Ambedkar のブラフマナ的父権論を選集し、反カースト思想そのものが深いフェミニスト批判であることを示す。

インド四州のダリット女性 500 人の語りをもとに、ジェンダー暴力がカースト、階級、土地、政治権力を維持する仕組みと、司法制度による二次的排除を分析する。

Bama は孤立した主人公の代わりにダリット女性の集団生活を描き、労働、暴力、笑い、言語、世代継承から草の根のフェミニズムを立ち上げる。タミル語の sangati は、出来事、知らせ、人々が互いに伝え続けるさまざまな事柄を意味する。

Sharmila Rege がダリット女性のライフ・ナラティブを知識として読み直し、カーストとジェンダーを語る権限を問う。

Anupama Rao 編の論集は、歴史研究、政治論争、ダリット女性の証言を結び、カーストとジェンダーが身体、労働、法、知の権威をどう共同編成するかを示す。