宗教とジェンダー

ロキヤ・サハワット・フセインが1924年に発表したベンガル語の小説。女性が運営する学校と福祉施設を軸に、教育、仕事、相互扶助が公共生活を築く力を描きつつ、改革の理想を無矛盾のユートピアとはしない。

レイラ・アーメッドはイスラーム史におけるジェンダー、法、宗教的権威の変化をたどり、植民地支配がヴェールと「女性問題」を政治的象徴にした過程を論じる。

Daniel M. Lavery は信仰、ポップカルチャー、ユーモアを通して、トランスの人生に明快で感動的な筋書きを求める圧力を問い直す。

リラ・アブ＝ルゴッドは、イスラム教徒の女性を救うという名目の戦争や介入を批判し、誰が被害を定義するのか、女性の権利が国際政治でどう使われるのか、解放にどのような生活条件が必要なのかを問う。

サバ・マフムードはカイロの女性モスク運動を通じ、主体性を規範への抵抗だけに限定するフェミニズムを問い直し、宗教実践が倫理的主体を形づくる過程を描く。

ミリアム・クックは、イスラム教徒の女性の文学的および公的介入が、宗教的帰属とジェンダー正義の要求が同時に主張される論争の場であるイスラム・フェミニズムの形成であると読みます。

エンジニアで作家のYassmin Abdel-Magiedは、ヘッドスカーフをめぐる第一印象から、目に見える宗教的な服装をムスリム女性の人生全体の説明として扱うまなざしを問い直す。

ダリア・モガヘド氏は、地域の調査データを用いて、アラブ蜂起に関するメディアの固定観念に異議を唱え、尊厳、責任ある政府、宗教、女性の権利への要求がどのように共存しているかを考察します。