女性主义认识论与价值

艾莉森·阿西特2000年的文章《女性主义认识论与价值》通过将价值在知识生产中的作用置于中心,为女性主义认识论辩论提供了独特的贡献。这篇发表在《女性主义理论》上的文章发展了”解放价值”和”认识论共同体”概念,在个人主义知识方法和激进相对主义之间开辟了一条中间道路。作为以现代主义女性主义研究而闻名的女性主义理论教授,阿西特认为女性主义认识论的关键问题不是价值是否应该影响知识生产——它们不可避免地会——而是什么样的价值应该指导致力于解放的认识论共同体。

背景:十字路口的女性主义认识论

到2000年,女性主义认识论已经发展出几种有影响力但相互竞争的方法来处理关于知识、客观性和真理的问题。该领域面临以下紧张关系:

立场理论:论证边缘化的社会位置为理解压迫和社会结构提供了认识论优势。

后现代女性主义:质疑宏大叙事和普遍真理主张,强调知识的地方性、特殊性和偶然性。

女性主义经验主义:试图改革传统科学方法以消除性别偏见,同时保持对客观性的承诺。

社会认识论:审视知识如何通过社会互动和机构集体产生,而不是由孤立的个人产生。

每种方法都有优点和缺点。立场理论有将身份类别本质化的风险。后现代方法难以奠定政治主张的基础。女性主义经验主义有时复制关于客观性的问题性假设。社会认识论需要处理权力关系如何塑造集体知识生产。

阿西特的核心概念

阿西特的介入聚焦于两个中心概念,她认为这些概念可以帮助女性主义认识论导航这些紧张关系:解放价值和认识论共同体。

解放价值

阿西特从一个直接但有影响的主张开始:所有知识生产都是价值载荷的。不存在”无处之见”,不存在不受价值和利益制约的纯粹客观立场。几十年来对所谓中立科学和哲学的女性主义批判已经确立了这一点。

但阿西特走得更远。如果知识生产不可避免地受价值塑造,关键问题就变成:哪些价值?从解放的角度来看,并非所有价值都是平等的。一些价值促进人类繁荣、自由和正义;其他价值强化压迫、统治和痛苦。

解放价值是那些当嵌入知识生产实践时,倾向于促进解放而非压迫的价值。这些包括:

• 非压迫:积极反对任何群体从属地位的价值
• 包容性:承认多样化的观点和经验
• 批判性反思:持续审查价值如何塑造研究
• 集体繁荣:关注所有共同体成员的福祉
• 民主参与:受影响方参与知识生产

至关重要的是,阿西特认为女性主义价值观——反对女性从属地位、关注性别化的权力关系、致力于女性解放——构成了一组重要的解放价值观,尽管不是唯一的一组。其他解放运动(反种族主义、反殖民、残疾正义等)贡献了认识论共同体应该纳入的额外价值观。

认识论共同体

第二个关键概念是”认识论共同体”——共享某些价值观、实践和承诺的知识者群体,这些价值观、实践和承诺塑造了他们的集体知识生产。这个概念将焦点从个人知识者转移到创造知识的社会语境。

阿西特借鉴和发展了社会认识论的洞察,即知识从根本上是集体的。我们不是作为孤立的个人产生知识,而是通过参与具有以下特征的共同体:

• 共享实践:研究的方法、标准和程序
• 共同价值观:指导提出什么问题和如何提问的基本承诺
• 互动过程:对话、辩论和协作工作
• 制度结构:组织、期刊、会议、网络
• 历史连续性:随时间发展的持续研究传统

关键问题变成:认识论共同体必须满足什么条件才能真正解放?什么样的价值观、实践和结构能够促进而非阻碍为解放服务的知识生产?

解放认识论共同体的条件

阿西特概述了认识论共同体必须满足的几个条件才能被认定为解放性的:

1. 非压迫性价值观

最根本的条件是解放认识论共同体不能体现压迫女性或其他边缘化群体的价值观。这可能看起来显而易见,但它比看起来更苛刻。它要求:

积极反对压迫:不仅仅是没有明确的性别歧视、种族主义或其他偏见,而是积极工作以识别和消除更微妙的偏见和排斥形式。

关注交叉性:认识到人们经历多重、交叉的压迫形式。一个处理性别但忽视种族、阶级、残疾或性的认识论共同体不能完全解放。

结构分析:理解压迫如何通过机构、实践和理所当然的假设运作,而不仅仅是个人偏见。

2. 包容性参与

解放认识论共同体必须真正包括多样化的参与者,特别是来自边缘化群体的参与者。这超越了象征性代表,要求:

有意义的声音:成员必须有真正的机会塑造共同体的方向,而不仅仅是在场。

承认专业知识:重视多样化的知识形式,包括边缘化群体关于自己压迫的经验性知识。

公平结构:以不复制等级制度或使某些成员处于不利地位的方式组织共同体。

3. 批判性反思

认识论共同体必须持续审查自己的实践、价值观和假设。这包括:

审查权力关系:权力如何在共同体本身内部运作?谁被听到?谁的观点占主导地位?

质疑假设:什么理所当然的信念塑造了共同体的研究?这些假设是否合理?

对批判的开放性:愿意让基本假设受到挑战,特别是来自经历压迫的人。

4. 集体审议

解放共同体中的知识是通过集体审议而非个人断言产生的。这要求:

真正的对话:认真对待他人观点的交流,而不仅仅是断言预先形成的立场。

理性论证:使用证据和逻辑支持主张,同时承认多种推理形式。

民主决策:给予所有成员在决定共同体方向时适当声音的过程。

5. 与解放政治的联系

致力于解放的认识论共同体必须与更广泛的社会正义运动保持联系。它们不能是脱离政治斗争的纯学术事业。

女性主义价值观作为解放价值观

在确立了解放认识论共同体需要什么之后,阿西特论证女性主义价值观是这样的共同体应该拥抱的一组至关重要的解放价值观。这些包括:

反对女性从属地位:结束所有形式父权压迫的核心女性主义承诺。

关注性别关系:认识到性别以深刻的方式塑造社会生活、知识生产和权力关系。

验证女性经验:认真对待女性的生活经验作为关于社会现实的知识来源。

致力于解放:不仅仅是理解压迫,而是致力于消除它。

交叉性分析:认识到性别如何与种族、阶级、性、残疾和其他社会定位维度交叉。

重要的是,阿西特并不声称女性主义价值观是唯一的解放价值观,或者它们本身就足够了。相反,她论证任何真正致力于解放的认识论共同体必须将女性主义价值观与其他解放承诺一起纳入。

后现代时代的现代主义女性主义

阿西特的方法代表了她所谓的”现代主义女性主义”——一种在从后现代和后结构主义批判中学习的同时保持对真理、客观性和解放承诺的立场。这涉及几个关键举措:

拒绝纯粹相对主义

虽然阿西特接受所有知识都是情境性的和价值载荷的,但她拒绝滑向纯粹相对主义,即所有观点都同样有效。一些知识主张比其他更好——不是因为它们在天真意义上是”中立的”或”客观的”,而是因为它们是由价值观和实践更解放的共同体产生的。

这使女性主义认识论能够保持批判力量。我们可以说由性别歧视、种族主义认识论共同体产生的知识更差——不仅仅是不同——于由致力于挑战这些压迫的共同体产生的知识。差异不仅仅是观点;它是伦理和政治的。

集体而非个人

阿西特的现代主义明确是集体性的。与将知识定位在孤立理性主体中的启蒙个人主义不同,她坚持知识从根本上是社会性的。但与一些将知识碎片化为不可通约的地方语境的后现代方法不同,她坚持共同体可以产生具有更广泛有效性的知识。

关键是共同体,而非个人,是知识生产的主要场所。个人参与并被共同体塑造,但他们也带来可以挑战和转变共同体实践的批判性观点。

价值作为中心,而非边缘

传统认识论将价值视为必须从知识生产中消除的污染物。阿西特将此倒置:价值是中心的和不可避免的。问题是哪些价值指导研究,而不是价值是否这样做。

这并不意味着”什么都行”。相反,这意味着我们必须仔细审查和证明指导我们认识论实践的价值。解放价值更好——不是任意偏好,而是可以通过伦理和政治论证来捍卫的承诺。

与立场理论的互动

阿西特的立场与女性主义立场理论有有趣的关系。她与立场理论分享对社会位置塑造知识以及边缘化位置可以提供认识论优势的认识。然而,她以独特的方式发展这些洞察:

从立场到共同体

虽然立场理论强调基于社会位置的个人或群体立场(女性立场、黑人女性立场等),但阿西特将重点转移到由共享价值观和实践而非共享身份或位置定义的认识论共同体。

这有优点和缺点。一方面,它避免了本质化身份类别——具有相似社会位置的人可能属于具有不同价值观的不同认识论共同体。另一方面,它可能低估了物质条件和社会位置如何塑造什么认识论共同体形成以及它们可以拥抱什么价值观。

政治价值而非社会位置

对阿西特来说,统一认识论共同体的是共享的政治价值观和解放承诺,而不是共享的社会位置。这意味着来自不同背景的人如果共享价值观,就可以潜在地参与同一个解放认识论共同体。

这解决了对立场理论的一个批评:它将知识碎片化为基于身份的不可通约的观点。阿西特的方法允许跨差异建立联盟,同时坚持一些共同体(那些具有解放价值观的共同体)产生比其他共同体更好的知识。

集体成就而非自动特权

立场理论有时被解释为声称边缘化位置自动赋予认识论优势。阿西特强调实现解放知识需要工作——建立适当的共同体、培养解放价值观、参与批判性反思。

被压迫群体的成员不会仅仅因为他们的压迫而自动拥有优越的知识。相反,包括多样化参与者,特别是来自边缘化群体的参与者,并体现解放价值观的共同体,具有更好的条件来产生为解放服务的知识。

对女性主义研究的启示

阿西特的框架对女性主义研究应该如何进行有重要启示:

建立解放研究共同体

女性主义研究人员应该有意识地致力于建立具有解放价值观的认识论共同体。这意味着:

• 创建协作而非等级的研究关系
• 包括多样化的参与者,特别是来自受研究影响的社区
• 建立相互问责的实践
• 发展共享的女性主义价值观和承诺

明确价值观

与其假装价值中立,女性主义研究应该明确阐明指导它的解放价值观。这包括:

• 明确政治承诺(例如,反对女性压迫)
• 解释这些价值观如何塑造研究问题和方法
• 捍卫为什么这些价值观是解放性的而非压迫性的
• 保持对所述价值观批判的开放性

集体知识生产

研究应该被组织为集体努力而非个人成就。这涉及:

• 涉及多个观点的协作研究设计
• 对贡献知识的社区成员给予荣誉
• 与参与者和受影响社区分享结果
• 使用研究支持解放政治运动

批判性反思

持续审查价值观和权力如何在研究共同体中运作:

• 定期反思谁的声音在研究团队中占主导地位
• 质疑研究方法中内置的假设
• 审查发现如何可能强化或挑战压迫
• 对来自边缘化成员的根本批判持开放态度

回应与批评

阿西特的方法产生了各种回应:

一致性问题

批评者问道:我们如何确定哪些价值观真正是解放性的?不同的人和共同体对什么促进解放存在分歧。阿西特的框架似乎假设关于解放价值观的共识比实际存在的更多。

例如,后殖民女性主义者可能质疑在西方语境中理解的”女性主义价值观”在非西方环境中是否真正解放,或者它们是否走私了文化帝国主义。谁决定什么算作解放?

个人-共同体紧张关系

一些批评者担心阿西特对共同体的强调低估了个人批判性思维。个人不是有时看到他们的共同体抵制的真理吗?变革性知识不是经常来自挑战共同体共识的特立独行者吗?

阿西特可能回应说,个人总是已经被共同体塑造,即使在异议中。解放共同体应该欢迎内部批评。但集体团结和个人批判性距离之间的紧张关系仍然存在。

客观性问题

阿西特的框架是否完全放弃客观性而支持政治承诺的知识?还是它提供了一种基于解放价值观的重新构想的客观性?

这取决于我们如何理解客观性。如果客观性意味着价值中立,阿西特显然拒绝它。但如果客观性意味着对证据的响应性、对批评的开放性和修订信念的意愿——所有这些都在价值框架内——那么她的方法可以声称一种形式的客观性,尽管不是传统的那种。

解放的范围

谁算作被压迫?什么算作解放?当不同运动有竞争性主张或优先事项时,这些问题变得紧迫。认识论共同体应该如何导航不同解放项目之间的冲突?

例如,某些版本的女性主义和某些版本的宗教自由可能冲突。当它们冲突时,我们如何确定哪些价值观真正是解放性的?阿西特的框架指向包容性和非压迫,但没有完全解决这些紧张关系。

当代相关性

阿西特的框架对当前辩论仍然相关:

女性主义科学研究

当代关于女性主义科学方法的讨论回应了阿西特对价值观和共同体的强调。关于如何进行女性主义科学的辩论——是改革现有机构还是建立替代共同体——可以使用阿西特的概念来框定。

在线认识论共同体

数字平台创造了新形式的认识论共同体。阿西特的框架可以帮助分析在线女性主义空间:它们体现解放价值观吗?它们包括多样化的参与者吗?它们参与集体知识生产吗?还是它们复制等级制度和压迫?

交叉性与联盟

当前的交叉性女性主义强调跨差异建立联盟。阿西特对共享价值观而非共享身份的强调为这种联盟建设提供了一个框架,尽管它必须补充对权力差异和物质条件的关注。

关于学术自由的辩论

当前关于学术自由、“取消文化”和机构问责的争议可以通过阿西特的框架来阐明。大学何时应该因言论或研究而惩戒教员?阿西特认为关键问题是他们的价值观和实践是否压迫边缘化群体——而不是它们在政治上是否有争议。

结论:价值一直到底

阿西特的《女性主义认识论与价值》提出了一个直接但有影响的主张:知识生产与价值不可分离。与其试图从研究中消除价值——一个不可能的任务——我们应该建立围绕解放价值观组织的认识论共同体。

这并不意味着放弃证据标准、逻辑一致性或批判性审查。相反,这意味着认识到这些标准本身在价值框架内运作。解放认识论共同体可以在保持明确致力于解放的同时保持智识严谨性。

挑战,今天仍在继续,是建立和维持这样的共同体:多样化参与者参与集体研究的空间,由促进而非阻碍人类繁荣的价值观指导。阿西特的框架没有提供蓝图,但它为这个至关重要的项目提供了概念资源。

通过将价值观和共同体而非个人知识者或抽象方法置于中心,阿西特的方法指向一种女性主义认识论,它是:

• 现实的,关于价值在知识生产中不可避免的角色
• 伦理的,致力于解放而非压迫的价值观
• 集体的,将知识定位在共同体而非个人中
• 政治的,保持与更广泛正义运动的联系
• 严谨的,要求对价值观和实践进行批判性审查

这仍然是致力于真理和解放的女性主义学术的宝贵愿景——认识到这些目标,正确理解时,不是紧张关系,而是相互需要。