原住民主權

原住民主權常被翻譯成「承認」的語言：獲得一個席位、接受諮詢、提升文化可見性，或取得由國家授予的有限管轄權。這組資源提出更嚴格的主張。原住民族不是要求被納入一個在沒有他們參與時便已成立的政治秩序的利益團體，而是與土地、法律、親屬關係、知識和集體權威保持持續關係的人民。主權因此關乎誰能作出具有約束力的決定，而不只是別人作決定前聽見了誰的聲音。

這也是女性主義問題，因為定居殖民主義在奪取土地的同時會重組性別。基督教婚姻、二元性別、私有財產、繼承、兒童移送和男性中心的治理，都曾被用來拆解既有親屬制度，使領土變得可治理。性別暴力不是殖民的偶然副作用，原住民傳統也不能被浪漫化為從無權力差異。原住民女性主義同時面對殖民權力與父權暴力，又拒絕把殖民國家想像成中立的拯救者。

這些作品中的土地不是風景，也不是身分的隱喻，而是義務、教育、食物、語言、祖先與政治管轄共同存在的生活關係。這也改變了什麼可以被稱為知識。未經許可抽取故事、樣本或生態實踐的研究，可能重複採礦和保護區未經同意占用領土的同一種資格想像。引用與再現固然重要，但無法取代知識協議、互惠、物質回饋，以及社群拒絕公開某些知識的權利。

主權也要求我們嚴格檢驗氣候方案與去殖民語言。綠色專案可能降低排放，卻製造新的開採權利；機構的土地致謝可能準確命名掠奪，卻不歸還土地或權威。主權也不應被縮減成在較小範圍複製中央集權的民族國家。更有用的是關係與物質檢驗：誰控制土地、資源、法律、知識和未來，誰能夠同意或拒絕，以及女性、雙靈者和社群內部其他被邊緣化者，是否真正分享以主權之名收回的權力。