Ni Una Menos : le manifeste du 3 juin 2015

Dire non est un droit ; pouvoir maintenir ce refus suppose des personnes et des institutions. Cette relation organise le manifeste du collectif argentin Ni Una Menos, daté du 3 juin 2015. Le document espagnol passe de la désignation du féminicide comme violence politique aux défaillances de la protection, puis à neuf revendications. Le deuil collectif devient une question de responsabilité : que faut-il changer pour qu’une femme ne soit pas mise en danger par sa propre décision ?

Le refus a besoin d’un lieu où vivre

La première partie conteste la possession : l’idée qu’un homme aurait un droit sur le corps et les choix d’une femme. Respectabilité sexuelle, jugement des apparences, maternité obligatoire et obéissance sont reliés aux conditions dans lesquelles le refus est puni. Le féminicide apparaît comme l’extrémité d’une relation sociale, plutôt qu’une tragédie privée inexplicable. Cette désignation politique conteste la naturalisation de la violence sans rendre tous les meurtres identiques.

Le manifeste affirme le droit de refuser une relation, une grossesse, un acte sexuel ou une vie prescrite. Il inscrit aussitôt cette autonomie dans des liens affectifs, le soutien social, l’aide de l’État et l’activisme. Partir ou résister peut constituer un moment particulièrement dangereux. Il ne demande pas davantage de courage aux femmes isolées : il interroge ce qui permet à une décision de tenir dans le temps. Le soutien fait partie du contenu pratique de l’autonomie.

Logement et refuges comptent donc autant que protection judiciaire et accès à la justice. On peut avoir formellement le droit de partir sans disposer d’un toit, d’une représentation juridique ou d’aide pour ses enfants. Les neuf revendications en font des tâches institutionnelles liées. Ne retenir que le slogan contre les meurtres ferait manquer l’organisation quotidienne qui rend possibles la survie et la décision.

Une loi ne suffit pas sans mise en œuvre

La deuxième partie examine la loi argentine26.485, adoptée en 2009, et réclame son application complète, un plan national et des moyens adaptés. Ses critiques portent sur la situation de 2015, pas sur un état actuel du droit et des services argentins. Elle exige aussi des statistiques officielles. Demander que les violences deviennent dénombrables diffère politiquement du fait de considérer les données existantes comme exhaustives.

La critique des procédures est précise. Imposer un signalement puis sa confirmation, en laissant entièrement aux femmes les preuves et les témoins, peut ajouter une violence institutionnelle. Une voie formelle vers la justice peut reproduire la méfiance et reporter le travail de protection sur la personne qui la sollicite. Formation, coordination des procédures et représentation juridique sont donc des responsabilités des institutions, pas des compétences que la victime devrait acquérir seule.

Le journalisme constitue un autre lieu de responsabilité. Le manifeste critique les récits qui examinent vêtements, fréquentations et sexualité de la victime, envahissent son intimité et mettent constamment en scène les méthodes du meurtrier. La visibilité publique ne conteste pas automatiquement la violence : son cadrage peut normaliser la domination ou faire de la souffrance un spectacle. Il s’agit d’exiger une couverture responsable, pas le silence sur les violences.

Le programme final comprend aussi éducation à la sexualité intégrant le genre, soutien aux enfants, formation professionnelle et suivi de l’application. Il refuse explicitement de réduire le féminicide à un problème de sécurité, tout en demandant protection policière et judiciaire. Cette tension doit rester visible. Des revendications coordonnées ne prouvent ni leur mise en œuvre ni la résolution des désaccords sur la punition et le pouvoir étatique.

L’étude de Medina consacrée aux récits de trois membres fondatrices examine les liens entre violence, précarité et action collective. Le manifeste est une source distincte : ce que le collectif revendique publiquement à un moment donné. La Convention d’Istanbul permet une comparaison juridique sur les services, les moyens et la responsabilité institutionnelle. Ces documents relèvent de juridictions et de genres différents ; les rapprocher n’établit pas une influence directe. Ils maintiennent une question au-delà du slogan : qui doit assurer les conditions d’une vie possible après le refus ?