Le Manifeste transféministe

Qui peut décider qu’une personne est assez féminine, ou assez féministe ? Dans Le Manifeste transféministe, Emi Koyama rapproche ces deux questions. Partant de la libération des femmes trans, elle défend l’autodéfinition et la décision sur son propre corps, en reliant les soins, l’autonomie reproductive et la lutte contre les violences. La version révisée de 2001 et sa postface en font aussi un argument susceptible d’être corrigé, plutôt qu’une définition définitive sans tensions internes.

Critiquer les normes sans juger les moyens de survivre

Le manifeste décrit une double exigence. Des instances médicales peuvent demander aux femmes trans d’adopter une féminité conventionnelle pour reconnaître leur identité ou autoriser un traitement. Certains jugements féministes présentent ensuite cette même apparence comme une soumission au patriarcat. Des décisions prises pour sa sécurité, son confort ou son identité peuvent ainsi échouer aux deux examens.

Koyama ne prétend pas que les choix existent hors de la société. Les personnes agissent dans un ordre de genre déjà institué. Il faut transformer les institutions qui réduisent les possibilités sans exiger que chacune efface d’abord toute trace de cet ordre pour rejoindre un mouvement. La capacité d’agir désigne ici le droit de décider sous contrainte. Critiquer les normes esthétiques et l’autorité médicale reste compatible avec le respect de la décision de modifier, ou de ne pas modifier, son corps.

Cette distinction traverse également la politique reproductive. L’accès à une intervention doit aller avec le droit de la refuser : opposition aux stérilisations contraintes et aux décisions prises sur les corps intersexes sans consentement réel. Demander des soins ne devrait pas obliger à considérer son identité comme une maladie. Le vocabulaire et les débats médicaux du texte appartiennent à leur époque ; ils ne constituent pas un état actuel des risques thérapeutiques ou des institutions de tous les pays.

Une alliance doit examiner les écarts de pouvoir

Face aux accusations de privilège masculin, Koyama évite une réponse binaire et examine les interactions entre privilèges et oppression des personnes trans selon les parcours. Subir une violence de genre ne prouve pas qu’on n’a jamais bénéficié d’un avantage racial ou de classe. Reconnaître cet avantage n’annule pas une autre violence. L’oppression ne saurait devenir un certificat dispensant d’interroger le pouvoir.

La partie consacrée aux violences donne à l’alliance une forme concrète : hébergement, services de crise et travail organisationnel. Être reconnue verbalement comme femme ne suffit pas ; les équipes doivent répondre aux besoins, tandis que l’exclusion professionnelle et la dépendance financière peuvent rendre une rupture avec un partenaire violent plus difficile. Reconnaissance et répartition des ressources relèvent donc d’un même travail politique.

La postface intervient dans l’argument

Dans sa postface pour Catching a Wave, Koyama reconnaît que le manifeste privilégiait trop les femmes trans, au détriment des hommes trans et d’autres personnes transgenres ou genderqueer. Il empruntait aussi aux critiques des femmes de couleur sans montrer suffisamment comment combattre ensemble racisme, domination de classe et validisme. Il s’agit de sa propre révision, non d’un consensus anonyme attribué à des critiques ultérieures.

La difficulté dépasse l’injonction générale à l’inclusion. Élargir l’accès tout en conservant les priorités, les directions et les ressources d’une institution peut laisser les mêmes personnes attendre. Le manifeste fait de l’autonomie corporelle un langage politique commun ; la postface demande qui ce langage n’entend pas encore.

Whipping Girl aide à distinguer l’hostilité envers les femmes trans de la dévalorisation de la féminité. La déclaration du Combahee River Collective conteste, quant à elle, que les différents rapports de domination ne deviennent pertinents qu’après la formation d’une coalition. Ces rapprochements font du soutien mutuel une pratique qui engage l’organisation elle-même.