Brève histoire de la transmisogynie

Dans A Short History of Trans Misogyny, Jules Gill-Peterson déplace la question : au lieu de ramener la violence à l’hostilité individuelle envers une identité déjà constituée, elle examine les institutions et les histoires qui rendent certaines expressions de féminité punissables. Le livre articule pouvoir colonial, classement racial, police urbaine, travail sexuel et visibilité publique. Son récit est volontairement bref et polémique.

Un terme demande une attention particulière : les personnes « transféminisées » (trans-feminized people). Gill-Peterson l’emploie pour analyser un processus par lequel des rapports de pouvoir assignent, réglementent ou rendent vulnérables des personnes à travers la féminité. Il ne s’agit ni d’un synonyme de « femmes trans », ni d’une identité commune que l’on pourrait attribuer rétrospectivement à toutes les personnes évoquées. Le terme aide à suivre des mécanismes historiques à travers des lieux et des archives disparates, mais il ne doit pas remplacer l’autodésignation ni effacer les histoires hijra, travesti, autochtones ou autres, chacune située dans ses propres langues et rapports sociaux.

Le premier chapitre, « The Global Trans Panic », relie les violences interpersonnelles à la formation de l’État colonial et à ses catégories racialisées. Le compte rendu de Maia Wellborn dans Hypatia décrit notamment l’analyse des communautés hijra en Inde sous domination britannique : des autorités coloniales ont requalifié des positions sociales diverses à travers la moralité sexuelle et la criminalité, tout en restreignant les conditions de vie publique et de subsistance. C’est une synthèse critique du chapitre, pas une fenêtre transparente sur toutes les vies hijra d’avant la colonisation. L’enjeu est de montrer comment police, administration impériale et idées racialisées de la sexualité ont rendu la persécution intelligible comme maintien de l’ordre. Cette histoire ne prétend pas que les expériences d’Inde, des Amériques et d’ailleurs sont interchangeables.

Le deuxième chapitre revient au New York d’avant la guerre de Sécession et au dossier de Mary Jones, une travailleuse du sexe noire arrêtée en 1836 et jugée pour grand larcin. Les témoignages et récits de presse conservés ne permettent pas de reconstituer pleinement la manière dont Jones se comprenait elle-même, ni de lui assigner avec assurance une identité contemporaine. Gill-Peterson prend cette lacune au sérieux : plutôt que de transformer une archive incomplète en preuve d’une identité actuelle, elle demande comment genre, racialisation, travail sexuel, propriété, mobilité et survie se nouent sous des contraintes matérielles. L’incertitude n’est pas un détail à combler, mais une limite méthodologique qui interdit aux chercheuses et aux lectrices de parler à la place de Jones.

« Queens of the Gay World », le troisième chapitre, porte sur les street queens dans les villes américaines des années 1960 et 1970, et sur leurs rapports changeants avec la culture gay. Gill-Peterson interroge le contraste entre leur importance symbolique et leur exposition persistante à la police, à la pauvreté et à l’exclusion des formes plus respectables de politique gay. Être visible, représentée ou célébrée ne garantit ni logement, ni revenu, ni sécurité, ni pouvoir politique. Le compte rendu de Hypatia situe cette réflexion dans l’histoire d’activistes comme Sylvia Rivera et Marsha P. Johnson ; il ne faut pourtant pas réduire les vies précaires des street queens à la performance drag, ni faire de ces personnes un groupe homogène.

La conclusion, « Mujerísima and Scarcity Feminism », déplace enfin l’analyse vers l’imagination politique. Le terme mujerísima est rattaché dans le livre aux contextes militants travesti d’Amérique latine et à une affirmation de la féminité comme abondante, excessive, plutôt que rationnée. Il ne constitue pas une étiquette identitaire universelle. La notion de « féminisme de la rareté » critique les alliances qui semblent offrir reconnaissance, sécurité ou légitimité à quelques personnes seulement, au prix de l’abandon de celles jugées trop visibles ou peu respectables. Dans son entretien avec Verso, Gill-Peterson insiste également sur les intérêts et le leadership des personnes transféminisées : l’inclusion ne devrait pas exiger qu’elles se rendent acceptables avant de prendre part à la définition d’un avenir commun.

La force féministe du livre réside dans ce passage du préjugé individuel à l’organisation matérielle de la vulnérabilité : classifications, police et normes du travail ne se contentent pas de viser une population préexistante, elles déterminent aussi qui devient lisible, gouvernable et exposé à la violence. Mais l’ampleur mondiale de la synthèse ne remplace pas les recherches locales et ne représente pas toutes les femmes trans, les communautés hijra ou travesti, les peuples autochtones et les histoires régionales. Pour découvrir un autre ouvrage de la même autrice, on peut lire Histoires de l’enfance transgenre, étude antérieure distincte, centrée sur les archives médicales américaines du XXᵉ siècle et la participation des enfants à la production du savoir sur le genre ; ce n’est pas la suite de cette histoire mondiale. Voir la notice et le sommaire de l’éditeur, l’entretien de Gill-Peterson avec Verso, le compte rendu de Hypatia par Maia Wellborn et celui du Pacific Historical Review par Jamey Jesperson. La question décisive n’est donc pas seulement de savoir comment intégrer les femmes trans à une théorie existante de la misogynie, mais comment la police racialisée de la féminité a historiquement défini les conditions mêmes de la reconnaissance et de l’appartenance.