La question révolutionnaire

Julie D. Shayne organise son étude autour d’une double question : que font les femmes pour les révolutions, et que font les révolutions aux femmes ? Le sommaire de l’éditeur distingue trois chronologies : la lutte révolutionnaire et le féminisme d’après-guerre au Salvador (1979–1999) ; le gouvernement d’Allende, la dictature de Pinochet et la démocratisation au Chili (1970–1999) ; puis l’insurrection cubaine et le mouvement des femmes après la révolution (1952–1999). La comparaison porte ainsi sur les transitions politiques, plutôt que sur une figure héroïque et universelle de la « femme révolutionnaire ».

Shayne s’appuie sur des entretiens approfondis avec des militantes des trois pays et compare les formes armées et non armées de leur participation politique. Elle souligne que leurs contributions sont souvent considérées comme moins importantes que celles de leurs camarades masculins, alors même qu’elles contribuent à l’expansion des mouvements. Le livre ne propose pas une liste uniforme des tâches accomplies par toutes les femmes dans chaque contexte : il demande plutôt comment les formes de participation varient selon les organisations et les moments historiques, et pourquoi certains travaux disparaissent des récits révolutionnaires.

Shayne ne soutient pas que la participation à une révolution rende automatiquement féministe. Elle examine plutôt comment l’expérience révolutionnaire peut contribuer à faire émerger un agenda féministe lorsque certaines conditions politiques et idéologiques se rencontrent. La lutte et l’organisation peuvent créer des compétences et des liens, tandis que les directions peuvent subordonner les revendications de genre à l’unité ou à d’autres priorités ; accords de paix, démocratisation et consolidation d’un État révolutionnaire produisent ensuite des conditions différentes pour les mouvements de femmes. La structure du livre invite à comparer ces transitions sans considérer un résultat comme inévitable.

La méthode comparative de Shayne est particulièrement utile car elle refuse l’affirmation simpliste selon laquelle la politique de gauche assure automatiquement la justice de genre. La lutte des classes, l’anti-impérialisme et la libération nationale peuvent accroître l’action politique des femmes, mais ils ne dissolvent pas le travail domestique, la hiérarchie sexuelle ou le sexisme organisationnel. Le féminisme émerge à la fois au sein des projets révolutionnaires et contre leurs limites.

Parue en 2004, l’étude porte principalement sur une histoire qui s’arrête à la fin des années 1990 ; elle ne remplace pas des recherches sur les grèves féministes ultérieures, l’organisation numérique ou les politiques anti-droits actuelles. Elle constitue plutôt un point de départ comparatif et une série de questions pour évaluer tout projet émancipateur : sur quel travail repose-t-il, quelles revendications reporte-t-il et qui peut orienter le mouvement après la transition politique ? Les périodes étudiées et la méthode fondée sur des entretiens sont présentées dans la notice et le sommaire de Rutgers University Press.