La tolérance pure revisitée

En décembre 2000, le premier volume, troisième numéro de la revue Feminist Theory publiait un article tranchant et provocateur de Denise Thompson — “La tolérance pure revisitée”. L’apparition de cet article revêt elle-même une importance dramatique : en réponse directe au plaidoyer éditorial pour la “tolérance” comme valeur centrale dans le numéro inaugural de la revue, la critique de Thompson révèle de profondes divisions au sein de la théorie féministe concernant la position politique, les frontières théoriques et l’inclusivité académique. S’appuyant sur le texte classique de 1965 d’Herbert Marcuse “La tolérance répressive”, elle soutient que la tolérance illimitée devient paradoxalement un instrument de répression, et pourquoi le féminisme doit maintenir une intolérance envers le patriarcat pour préserver sa mission libératrice.

Contexte de l’auteure : Une défenseure inébranlable du féminisme radical

Denise Thompson est une chercheuse australienne indépendante qui a consacré des décennies à lire, rechercher, écrire et publier de la théorie féministe. Elle a obtenu son doctorat en sociologie de l’Université de Nouvelle-Galles du Sud en 1996, avec une thèse intitulée “Contre le démantèlement du féminisme : Une étude sur la politique du sens”, publiée plus tard par Sage en 2001 sous le titre “Radical Feminism Today”.

Le cadre théorique de Thompson a toujours été le féminisme radical. Bien qu’elle ait elle-même des réserves sur la typologie des écoles féministes, elle reconnaît que “féminisme radical” reste le terme le plus approprié pour décrire son engagement théorique. Le cœur de son travail savant est la construction d’une théorie de la domination sociale — plus précisément, une théorie de la domination masculine. Elle remet en question une grande partie de ce qui est devenu considéré comme acquis comme “féminisme” dans le féminisme académique contemporain, pointant les limites de définir implicitement le féminisme en termes de “femmes”, “genre”, “différence” ou “race/genre/classe”.

Au sein de la tradition intellectuelle féministe australienne, Thompson représente une position radicale intransigeante et fondée sur des principes, son travail défiant continuellement l’influence du postmodernisme, du poststructuralisme et de la politique identitaire sur la théorie féministe.

Contexte historique : Lancement de la revue et débat sur la tolérance

Le contexte d’écriture de “La tolérance pure revisitée” est crucial. La revue Feminist Theory a été lancée en avril 2000, et l’éditorial du numéro inaugural a explicitement établi la “tolérance” comme l’une des valeurs centrales de la revue. Les éditeurs préconisaient que la revue serve de plateforme pour diverses voix féministes, accueillant le dialogue entre différentes orientations théoriques, méthodologies et positions politiques, soulignant l’inclusivité et l’ouverture.

Cette position reflétait les tendances dominantes du féminisme académique depuis les années 1990 : un passage de l’agenda politique relativement unifié du féminisme de la deuxième vague vers l’accent mis par le féminisme de la troisième vague sur la différence, la pluralité et l’intersectionnalité. La remise en question des grands récits par la pensée postmoderne, la critique de l’eurocentrisme par la théorie postcoloniale et la déconstruction des binaires de genre par la théorie queer ont toutes propulsé la théorie féministe vers un paysage de plus en plus fragmenté et pluraliste.

Cependant, ce tournant pluraliste a aussi généré de profondes tensions : Le féminisme doit-il rester ouvert à tous les points de vue ? Y a-t-il des principes fondamentaux ou des frontières au féminisme ? L’inclusivité sape-t-elle le pouvoir critique politique du féminisme ? L’article de Thompson est une réponse à ces questions fondamentales.

La théorie de la “tolérance répressive” de Marcuse

Pour comprendre l’argument de Thompson, nous devons d’abord saisir les ressources théoriques qu’elle utilise. En 1965, le philosophe de l’École de Francfort Herbert Marcuse a publié “La tolérance répressive”, rassemblé dans le volume “A Critique of Pure Tolerance” aux côtés d’essais de Robert Paul Wolff et Barrington Moore Jr.

L’argument central de Marcuse est que dans la société industrielle avancée, la tolérance ostensiblement indiscriminée sert en réalité les objectifs de la répression. Lorsque la société étend une tolérance égale aux politiques, attitudes et opinions de droite (celles maintenant les structures oppressives existantes) et aux politiques, attitudes et opinions de gauche (celles défiant l’oppression), cette tolérance “neutre” favorise en fait les puissants car elle préserve le statu quo.

Marcuse a proposé le concept de “tolérance libératrice”, plaidant pour l’intolérance envers les mouvements de droite et la tolérance pour les mouvements de gauche. Cette proposition radicale défiait les croyances libérales en la neutralité et la justice procédurale, affirmant que la véritable libération nécessite une “intolérance sélective”.

Marcuse a souligné que le soi-disant “libre marché des idées” est une fiction car différents points de vue ont un accès profondément inégal à la sphère publique. La classe dirigeante contrôle les médias, l’éducation et les institutions culturelles ; ses vues sont systématiquement amplifiées tandis que les voix des opprimés sont marginalisées. Dans ce contexte d’inégalité structurelle, la tolérance formellement égale renforce en fait l’inégalité.

L’argument central de Thompson : Le paradoxe du féminisme et de la tolérance

Thompson applique l’analyse de Marcuse au domaine de la théorie féministe, développant sa critique. Son argument central peut être résumé en plusieurs points clés :

1. L’essence du féminisme est l’intolérance envers la domination masculine

Thompson clarifie d’abord la définition du féminisme : le féminisme est une position politique contre la domination masculine. Si le féminisme reste “tolérant” envers les idées patriarcales, envers les points de vue qui rabaissent les femmes, envers les théories qui maintiennent le privilège masculin, alors il perd son sens en tant que féminisme. L’existence même du féminisme est fondée sur une intolérance fondamentale envers certaines choses — à savoir, la domination masculine et ses expressions idéologiques.

Elle soutient que demander au féminisme de rester tolérant envers tous les points de vue équivaut à demander au féminisme d’abandonner son engagement politique central. Ce n’est pas une question d’ouverture théorique mais de cohérence politique. Un “féminisme” tolérant envers le patriarcat serait auto-contradictoire, aussi absurde qu’un “anti-racisme” tolérant envers le racisme.

2. La tolérance académique masque les inégalités de pouvoir

Thompson souligne que l’accent mis sur la “tolérance” et le “pluralisme” dans les contextes académiques masque souvent la réalité des relations de pouvoir. Dans les institutions académiques, les idées patriarcales bénéficient d’avantages institutionnels, historiques et structurels. Elles ne sont pas un “point de vue” égal parmi d’autres mais le paradigme dominant.

Lorsque les éditeurs prônent la tolérance pour toutes les voix féministes, cela implique que tous les points de vue occupent des positions égales et peuvent rivaliser librement dans le “marché des idées”. Mais cela ignore le fait que les points de vue anti-féministes (y compris ceux apparaissant au nom du féminisme) sont soutenus par toute la culture patriarcale, tandis que les points de vue féministes radicaux sont souvent marginalisés, ridiculisés ou déformés.

Dans ce contexte d’inégalité, la tolérance formelle favorise en fait les positions patriarcales car elle permet aux points de vue anti-féministes de gagner une légitimité dans les espaces féministes sans compenser les déséquilibres de pouvoir.

3. Comment la “tolérance répressive” opère dans la théorie féministe

Thompson démontre comment la “tolérance répressive” de Marcuse opère au sein des cercles féministes académiques. Elle pourrait souligner (basé sur ses arguments dans d’autres travaux) :

Égalisation des points de vue : Traiter la critique du patriarcat par le féminisme radical, le rejet des “grands récits” par le féminisme postmoderne, l’accent sur le “choix” par le féminisme libéral, la déconstruction de la catégorie “femmes” par certaine théorie queer, etc., comme des “perspectives différentes” également valides. Cette égalisation dissout les différences politiques entre ces positions, faisant de la critique fondamentale de la domination masculine simplement une “opinion” parmi d’autres.

Brouillage des frontières : Au nom de l’“inclusivité”, permettre à des points de vue qui contredisent en fait la politique féministe d’entrer dans les espaces discursifs féministes. Par exemple, certains discours soulignant le “choix de la féminité”, l’“autonomisation par le travail du sexe” ou les “différences biologiques” peuvent en fait renforcer les normes de genre patriarcales mais sont acceptés comme “une forme de féminisme” sous le discours de la tolérance.

Délégitimation de la critique : Lorsque les féministes radicales critiquent les tendances ci-dessus, elles sont souvent accusées d’être “dogmatiques”, “excluantes” ou “intolérantes”. Le discours de la tolérance lui-même devient un mécanisme disciplinaire, stigmatisant les efforts pour maintenir les frontières politiques féministes.

4. Le féminisme a besoin d’une “intolérance sélective”

La conclusion de Thompson est que le féminisme a besoin de ce que Marcuse appelait l’“intolérance sélective” — intolérance envers le patriarcat et ses expressions idéologiques. Ce n’est pas de l’étroitesse d’esprit ou du dogmatisme mais une exigence de clarté politique et de cohérence théorique.

Elle soutient probablement que la théorie féministe devrait clarifier ses frontières : ce qui compte comme féminisme et ce qui n’en est pas ; ce qui constitue un désaccord légitime au sein du féminisme et ce qui représente un départ du féminisme lui-même. Cela nécessite d’insister sur des principes fondamentaux — principalement l’opposition à la domination masculine.

La situation difficile du féminisme académique

L’article de Thompson touche à un dilemme central du féminisme académique : comment équilibrer entre les normes institutionnelles académiques (soulignant l’objectivité, la neutralité, l’inclusivité, le “libre marché des idées”) et l’engagement politique féministe (comme mouvement de libération avec une position et des objectifs clairs) ?

Les institutions académiques exigent souvent “équilibre” et “perspectives multiples”, ce qui peut signifier donner des plateformes à des points de vue anti-féministes. Les mécanismes d’avancement de carrière académique récompensent l’“originalité” et l’“innovation théorique”, ce qui peut encourager la rupture plutôt que la continuité avec les traditions féministes. La professionnalisation et l’abstraction du discours académique peuvent déconnecter la théorie féministe des pratiques du mouvement des femmes.

Thompson représente une position selon laquelle le féminisme ne devrait pas sacrifier son cœur politique pour la respectabilité académique. Elle insiste sur le fait que le féminisme est d’abord une pratique politique, et son expression académique doit servir plutôt que trahir cet objectif politique.

Résonance avec Bronwyn Winter et d’autres

Notamment, l’article de Thompson apparaît dans le dernier numéro de la même année de la même revue, tandis que “Who Counts (or Doesn’t Count) What as Feminist Theory?” de Winter est apparu dans le numéro inaugural. Ces deux articles sont très alignés en esprit, questionnant tous deux le brouillage des frontières théoriques féministes et la dilution de la position politique.

L’article de Winter utilise un “exercice d’usage du dictionnaire” pour montrer comment la terminologie féministe est vidée de son contenu politique, tandis que Thompson révèle le mécanisme de cette dépolitisation sous l’angle du discours de la tolérance. Les deux auteures appartiennent à la tradition féministe radicale, insistant toutes deux sur le fait que le féminisme doit maintenir une opposition claire au patriarcat.

Leur critique vise non seulement l’anti-féminisme manifeste mais les tendances théoriques apparaissant au nom du féminisme qui affaiblissent en fait le pouvoir politique féministe : relativisme excessif, célébration abstraite de la “différence”, rejet de toute revendication universaliste, déconstruction de la catégorie “femmes”, etc.

Dimensions philosophiques du débat sur la tolérance

L’article de Thompson touche aussi à des questions de philosophie politique plus larges : Quelles sont les limites de la tolérance ? Karl Popper a proposé le “paradoxe de la tolérance” : si nous sommes illimités dans notre tolérance envers les intolérants, la tolérance elle-même sera détruite. Par conséquent, pour maintenir une société tolérante, nous devons être intolérants envers l’intolérance.

L’argument de Thompson peut être vu comme une application du paradoxe de Popper à la théorie féministe : pour maintenir un espace pour le féminisme comme théorie libératrice, nous devons être intolérants envers la pensée patriarcale. Permettre aux points de vue anti-féministes de circuler librement dans le discours féministe finira par détruire le féminisme lui-même.

Cela implique aussi la distinction entre liberté négative et positive. La liberté négative souligne la liberté par rapport à l’interférence, ce qui peut soutenir la tolérance de tous les points de vue ; la liberté positive souligne la réalisation de valeurs et d’objectifs spécifiques, ce qui peut nécessiter l’intolérance envers les points de vue qui obstruent ces objectifs. Le féminisme comme politique libératrice est plus proche de l’idée de liberté positive.

Critique et réflexion

La position de Thompson fait aussi face à certaines critiques et questions potentielles :

Qui trace les frontières ?

Si le féminisme a besoin d’être intolérant envers certains points de vue, qui décide quels points de vue dépassent les frontières du féminisme ? Cela mènera-t-il à établir une “orthodoxie féministe” qui supprime l’innovation et la pensée critique ?

Thompson pourrait répondre que ce n’est pas une question de décret autoritaire mais de débat politique. Les frontières du féminisme devraient être maintenues par l’argumentation politique ouverte, pas par le pouvoir administratif. La clé est de maintenir la critique centrale de la domination masculine, pas de prescrire des formulations théoriques spécifiques.

Limitations du féminisme radical ?

Les critiques pourraient souligner que la tradition féministe radicale elle-même a ses limites et ses angles morts — par exemple, l’attention insuffisante du premier féminisme radical à l’intersectionnalité de la race, de la classe et de la sexualité, l’exclusion des personnes transgenres, la négligence des expériences des femmes non occidentales, etc. Si nous absolutisons les positions féministes radicales, reproduirons-nous ces problèmes ?

Cela implique une tension plus profonde : comment le féminisme équilibre-t-il entre insister sur des principes politiques centraux et rester ouvert à l’autocritique et à l’évolution ? La position de Thompson souligne le premier, mais cela n’exclut pas nécessairement le second. La clé peut résider dans la distinction entre l’engagement central du féminisme (s’opposer à la domination masculine) et les formulations théoriques spécifiques (qui peuvent être révisées et développées).

Stratégie vs Principe ?

La position de Thompson peut aussi être questionnée sous un angle stratégique : Dans les environnements académiques et politiques contemporains, une position d’intolérance radicale est-elle efficace ? Cela mènera-t-il à une marginalisation accrue du féminisme radical ? Devrait-on adopter des stratégies plus flexibles et inclusives pour étendre l’influence féministe ?

Mais Thompson pourrait soutenir que de telles considérations stratégiques font elles-mêmes partie du problème. Le féminisme ne devrait pas sacrifier sa clarté politique pour l’“influence”. L’histoire montre que le pouvoir du féminisme vient de sa critique radicale, pas du compromis avec le courant dominant.

Pertinence contemporaine

Plus de deux décennies plus tard, l’argument de Thompson reste profondément pertinent :

Débats sur la tolérance à l’ère d’Internet

À l’ère des médias sociaux, les débats sur la liberté d’expression, la responsabilité des plateformes et la “cancel culture” ont réactivé les questions de tolérance. La théorie de la “tolérance répressive” de Marcuse est largement citée pour analyser pourquoi donner des plateformes égales aux discours de haine et aux voix marginalisées renforce en fait l’oppression.

Les féministes font face à des questions similaires : Devrions-nous “dialoguer” avec les positions critiques du genre ou les abolitionnistes du travail du sexe ? Ces points de vue devraient-ils avoir des plateformes dans les espaces féministes ? Ces débats reproduisent essentiellement les questions discutées par Thompson.

Tensions continues dans le féminisme académique

La tension entre engagement politique et normes académiques dans le féminisme académique n’a pas disparu. Les universités néolibérales soulignent de plus en plus l’“impact”, l’“interdisciplinarité” et l’“engagement des parties prenantes”, ce qui peut émousser davantage le tranchant critique du féminisme. Pendant ce temps, les demandes pour des “espaces sûrs” et des “avertissements de contenu” montrent une préoccupation continue pour protéger les espaces féministes des points de vue nuisibles.

Intersectionnalité et questions de frontières

La montée du féminisme intersectionnel soulève de nouvelles questions de frontières : Qu’est-ce que l’analyse intersectionnelle, et qu’est-ce qui est simplement une énumération d’identités multiples ? Comment critiquer certaines positions apparaissant au nom de l’intersectionnalité (par exemple, certaines critiques du “féminisme blanc” rejettent en fait toute analyse universaliste de l’oppression de genre) ?

Le cadre de Thompson peut nous aider à distinguer : la véritable analyse intersectionnelle devrait approfondir plutôt qu’affaiblir la critique de toutes les formes de domination (y compris la domination masculine). Si certains discours “intersectionnels” obscurcissent ou nient en fait l’oppression de genre, ils dépassent les frontières du féminisme.

Débats transgenres

L’une des disputes de frontières les plus vives dans le féminisme contemporain concerne les questions transgenres. Certaines féministes auto-identifiées radicales excluent les femmes transgenres, tandis que d’autres féministes (y compris de nombreuses féministes radicales) considèrent une telle exclusion comme elle-même anti-féministe.

Cette controverse implique en partie comment appliquer l’établissement de frontières thompsonien : quels points de vue sont compatibles avec l’engagement central du féminisme, lesquels ne le sont pas ? Différents camps invoquent le principe d’“opposition à la domination masculine” mais parviennent à des conclusions opposées. Cela montre que même au sein de cadres insistant sur une position politique claire, les applications concrètes peuvent impliquer de profonds désaccords.

Conclusion : La politique de la tolérance

“La tolérance pure revisitée” nous rappelle que la tolérance n’est pas une vertu neutre et inconditionnelle mais un concept profondément politique. Ce qui devrait être toléré et ce qui ne le devrait pas — ces décisions reflètent et façonnent les relations de pouvoir.

Pour la théorie féministe, l’article de Thompson pose un défi fondamental : Pouvons-nous maintenir à la fois la clarté politique et le tranchant critique tout en restant ouvertes à la diversité interne ? La réponse peut résider dans la distinction de différents niveaux de désaccord :

Au niveau des principes fondamentaux : L’intolérance doit être maintenue envers la domination masculine et ses expressions idéologiques. C’est la caractéristique définitoire du féminisme.

Au niveau de la théorie et de la stratégie : Des désaccords légitimes peuvent exister sur la meilleure façon d’analyser et de s’opposer à la domination masculine. Le féminisme marxiste, le féminisme radical, le féminisme intersectionnel, etc., peuvent avoir des accents et des méthodes différents, tant qu’ils sont tous engagés à s’opposer à la domination masculine.

Au niveau des questions spécifiques : Les féministes peuvent avoir des vues différentes sur l’évaluation de politiques, pratiques ou phénomènes culturels particuliers, nécessitant un débat politique continu.

La contribution de Thompson réside dans l’insistance sur la non-négociabilité du premier niveau. Dans une culture tentant constamment d’absorber, diluer et dépolitiser le féminisme, cette insistance a une valeur cruciale. Elle nous rappelle que le féminisme n’est pas simplement un discours académique ou une étiquette identitaire mais d’abord et avant tout une politique libératrice — un refus de l’oppression, une imagination d’un monde différent, une intolérance fondamentale envers la domination.

Comme Marcuse l’a reconnu avec perspicacité, la véritable libération nécessite parfois l’intolérance. Pour le féminisme, l’intolérance envers le patriarcat n’est pas un préjugé ou de l’étroitesse d’esprit mais sa raison d’être. En ce sens, l’article de Thompson n’est pas simplement une critique de la politique éditoriale d’une revue mais une réflexion profonde sur la nature de la théorie féministe — une réflexion qui reste urgente et nécessaire aujourd’hui.