Pure tolerance revisited

2000年12月、『Feminist Theory』誌の第1巻第3号に、デニース・トンプソンによる鋭く挑戦的な記事「純粋な寛容の再考（Pure tolerance revisited）」が掲載された。この記事の登場自体が劇的な重要性を持っている：同誌の創刊号における編集部による中核的価値としての「寛容」の推奨への直接的な応答として、トンプソンの批判は、政治的立場、理論的境界、アカデミックな包摂性をめぐるフェミニスト理論内部の深い分断を明らかにしている。ヘルベルト・マルクーゼの1965年の古典的テキスト「抑圧的寛容（Repressive Tolerance）」を利用して、彼女は、無制限の寛容が逆説的に抑圧の道具となること、そしてフェミニズムが解放的使命を維持するためにはなぜ家父長制に対して非寛容を維持しなければならないかを論じる。

著者の背景：ラディカル・フェミニズムの忠実な擁護者

デニース・トンプソンは、フェミニスト理論の読書、研究、執筆、出版に数十年を捧げてきたオーストラリアの在野の研究者である。彼女は1996年にニューサウスウェールズ大学で社会学の博士号を取得した。博士論文のタイトルは「フェミニズムの解体に抗して：意味の政治における研究」であり、後に2001年に『現代のラディカル・フェミニズム（Radical Feminism Today）』としてセージ社から出版された。

トンプソンの理論的枠組みは一貫してラディカル・フェミニズムであった。彼女自身はフェミニストの学派の類型化に留保を持っているが、「ラディカル・フェミニズム」が彼女の理論的コミットメントを記述するのに最も適切な用語であることを認めている。彼女の学術的仕事の核心は、社会的支配の理論—より正確には、男性支配の理論—を構築することである。彼女は、現代のアカデミック・フェミニズムにおいて「フェミニズム」として当然視されるようになったものの多くを疑問視し、「女性」、「ジェンダー」、「差異」、あるいは「人種／ジェンダー／階級」の観点からフェミニズムを暗黙のうちに定義することの限界を指摘する。

オーストラリアのフェミニスト知的伝統の中で、トンプソンは妥協のない原則的なラディカルな立場を代表しており、彼女の作品はポストモダニズム、ポスト構造主義、アイデンティティ政治がフェミニスト理論に及ぼす影響に挑戦し続けている。

歴史的文脈：雑誌の創刊と寛容論争

「純粋な寛容の再考」の執筆文脈は極めて重要である。『Feminist Theory』誌は2000年4月に創刊され、創刊号の編集後記は明示的に「寛容」を同誌の中核的価値の一つとして確立した。編集者たちは、雑誌が多様なフェミニストの声のためのプラットフォームとして機能すべきであり、異なる理論的志向、方法論、政治的立場間の対話を歓迎し、包摂性と開放性を強調すべきだと主張した。

この立場は、1990年代以降のアカデミック・フェミニズムの主流トレンドを反映していた：第二波フェミニズムの比較的一意的な政治的アジェンダから、差異、多元性、インターセクショナリティを強調する第三波フェミニズムへの移行である。ポストモダン思想による壮大な物語への問い、ポストコロニアル理論による西洋中心主義批判、クィア理論によるジェンダー二元論の脱構築はすべて、フェミニスト理論をますます断片化し多元化する風景へと推進した。

しかし、この多元主義的な転回は深刻な緊張も生み出した：フェミニズムはすべての視点に対して開かれているべきか？フェミニズムの核心的な原則や境界はあるのか？包摂性はフェミニズムの政治的批判力を損なうのか？トンプソンの記事は、これらの根本的な問いへの応答である。

マルクーゼの「抑圧的寛容」の理論

トンプソンの議論を理解するためには、まず彼女が依拠する理論的リソースを把握しなければならない。1965年、フランクフルト学派の哲学者ヘルベルト・マルクーゼは「抑圧的寛容」を発表した。これはロバート・ポール・ウルフおよびバリントン・ムーア・ジュニアのエッセイと共に、『純粋な寛容の批判（A Critique of Pure Tolerance）』という巻に収録された。

マルクーゼの中核的な議論は、高度産業社会において、表面的に無差別な寛容は実際には抑圧の目的に奉仕するということである。社会が右翼的な政策、態度、意見（既存の抑圧構造を維持するもの）と左翼的な政策、態度、意見（抑圧に挑戦するもの）に平等な寛容を拡大するとき、この「中立的」な寛容は実際には権力者に有利に働く。なぜならそれは現状を維持するからである。

マルクーゼは「解放的な寛容」という概念を提案し、右翼的な運動に対する非寛容と左翼的な運動に対する寛容を主張した。この急進的な提案は、中立性と手続き的正義に対するリベラルな信念に挑戦し、真の解放は「選択的非寛容」を必要とすると主張した。

マルクーゼは、いわゆる「思想の自由市場」はフィクションであると指摘した。なぜなら、異なる視点は公共圏へのアクセスにおいて深刻に不平等だからである。支配階級はメディア、教育、文化制度を支配している。彼らの視点は体系的に増幅される一方で、抑圧された人々の声は周縁化される。この構造的不平等を背景にすると、形式的に平等な寛容は実際には不平等を強化するのである。

トンプソンの中核的議論：フェミニズムと寛容のパラドックス

トンプソンはマルクーゼの分析をフェミニスト理論の分野に適用し、彼女の批判を展開する。彼女の中核的な議論はいくつかの重要なポイントに要約できる：

1. フェミニズムの本質は男性支配に対する非寛容である

トンプソンはまずフェミニズムの定義を明確にする：フェミニズムは男性支配に対する政治的立場である。もしフェミニズムが、家父長制的なアイデア、女性を貶める視点、男性特権を維持する理論に対して「寛容」のままであるなら、それはフェミニズムとしての意味を失う。フェミニズムの存在そのものが、ある特定のもの—すなわち男性支配とそのイデオロギー的表現—に対する根本的な非寛容に基づいているのである。

彼女は、フェミニズムにすべての視点に対して寛容であり続けるよう要求することは、フェミニズムにその中核的な政治的コミットメントを放棄するよう要求することに等しいと論じる。これは理論的開放性の問題ではなく、政治的一貫性の問題である。家父長制に寛容な「フェミニズム」は自己矛盾しており、人種差別に寛容な「反人種差別」と同じくらい不条理である。

2. 学術的な寛容は権力の不平等を覆い隠す

トンプソンは、学術的文脈における「寛容」と「多元主義」の強調が、しばしば権力関係の現実を覆い隠すと指摘する。学術機関において、家父長制的なアイデアは制度的、歴史的、構造的な優位性を享受している。それらは多数の中の一つとして対等な「視点」ではなく、支配的なパラダイムである。

編集者がすべてのフェミニストの声に対する寛容を推奨するとき、これはすべての視点が対等な地位を占め、「思想の市場」で自由に競争できることを暗示する。しかしこれは、反フェミニスト的な視点（フェミニズムの名の下に現れるものを含む）が家父長制文化全体によって支えられている一方で、ラディカル・フェミニストの視点はしばしば周縁化され、嘲笑され、あるいは歪曲されているという事実を無視している。

不平等を背景にすると、形式的な寛容は実際には家父長制的な立場に有利に働く。なぜならそれは権力の不均衡を埋め合わせることなく、反フェミニスト的な視点がフェミニストの空間で正当性を得ることを許すからである。

3. 「抑圧的寛容」はいかにフェミニスト理論で作動するか

トンプソンは、マルクーゼの「抑圧的寛容」がアカデミック・フェミニスト界内部でいかに作動しているかを実証する。彼女は（他の著作での議論に基づいて）以下を指摘するかもしれない：

視点の平等化：ラディカル・フェミニズムによる家父長制批判、ポストモダン・フェミニズムによる「大きな物語」の拒絶、リベラル・フェミニズムによる「選択」の強調、特定のクィア理論による「女性」カテゴリーの脱構築などを、等しく妥当な「異なる視点」として扱うこと。この平等化はこれらの立場間の政治的違いを解消し、男性支配への根本的批判を単に多数の中の一つの「意見」にしてしまう。

境界の曖昧化：「包摂性」の名の下に、実際にはフェミニスト政治と矛盾する視点がフェミニストの言説空間に入ることを許す。例えば、「女らしさを選ぶこと」「性労働のエンパワーメント」「生物学的差異」を強調する特定の言説は、実際には家父長制的ジェンダー規範を強化するかもしれないが、寛容の言説の下で「フェミニズムの一形態」として受け入れられる。

批判の非正当化：ラディカル・フェミニストが上記の傾向を批判するとき、彼女たちはしばしば「教条的」「排他的」あるいは「非寛容」であると非難される。寛容の言説自体が規律メカニズムとなり、フェミニストの政治的境界を維持しようとする努力に汚名を着せる。

4. フェミニズムは「選択的非寛容」を必要とする

トンプソンの結論は、フェミニズムはマルクーゼが「選択的非寛容」と呼んだもの—家父長制とそのイデオロギー的表現に対する非寛容—を必要とするということである。これは狭量さや教条主義ではなく、政治的明確さと理論的一貫性の要請である。

彼女はおそらく、フェミニスト理論はその境界を明確にすべきだと論じている：何がフェミニズムとして数えられ、何がそうでないか。何がフェミニズム内部の正当な意見の相違を構成し、何がフェミニズム自体からの逸脱を表すか。これは中核的原則—主に男性支配への反対—への固執を必要とする。

アカデミック・フェミニズムの苦境

トンプソンの記事はアカデミック・フェミニズムの中核的なジレンマに触れている：学術的な制度規範（客観性、中立性、包摂性、「思想の自由市場」を強調する）と、フェミニストの政治的コミットメント（明確な立場と目標を持つ解放運動として）のバランスをどう取るか？

学術機関はしばしば「バランス」と「多角的な視点」を要求するが、これは反フェミニスト的な視点にプラットフォームを与えることを意味するかもしれない。学術的なキャリア昇進メカニズムは「独創性」や「理論的革新」に報い、これはフェミニストの伝統との継続性よりも断絶を奨励するかもしれない。学術言説の専門職化と抽象化は、フェミニスト理論を女性運動の実践から切り離すかもしれない。

トンプソンは、フェミニズムはその政治的核を学術的な体面のために犠牲にしてはならないという立場を代表している。彼女は、フェミニズムは第一に政治的実践であり、その学術的表現はこの政治的目標に奉仕すべきであり、裏切ってはならないと主張する。

ブロンウィン・ウィンターらとの共鳴

注目すべきことに、トンプソンの記事は同じ年の同じ雑誌の最終号に掲載され、ウィンターの「誰が何をフェミニスト理論として数える（あるいは数えない）のか？（Who Counts (or Doesn’t Count) What as Feminist Theory?）」は創刊号に掲載された。これら二つの記事は精神的に非常に一致しており、共にフェミニスト理論の境界の曖昧化と政治的立場の希薄化を問題視している。

ウィンターの記事は「辞書使用演習」を用いてフェミニスト用語がいかに政治的内容を空洞化されているかを示すのに対し、トンプソンは寛容の言説という角度からこの脱政治化のメカニズムを明らかにする。両著者ともラディカル・フェミニストの伝統に属し、両者ともフェミニズムが家父長制に対する明確な反対を維持しなければならないと主張する。

彼女たちの批判は、あからさまな反フェミニズムだけでなく、実際にはフェミニストの政治力を弱めるようなフェミニズムの名の下に現れる理論的傾向—過度な相対主義、「差異」の抽象的な称賛、あらゆる普遍主義的主張の拒絶、「女性」カテゴリーの脱構築など—にも向けられている。

寛容論争の哲学的次元

トンプソンの記事はまた、より広い政治哲学の問いにも触れている：寛容の限界は何か？カール・ポパーは「寛容のパラドックス」を提唱した：もし私たちが不寛容なものに対して無制限に寛容であれば、寛容それ自体が破壊されるだろう。したがって、寛容な社会を維持するためには、私たちは不寛容に対して不寛容でなければならない。

トンプソンの議論は、ポパーのパラドックスをフェミニスト理論に応用したものと見なすことができる：解放の理論としてのフェミニズムのための空間を維持するために、私たちは家父長制的思想に対して不寛容でなければならない。反フェミニスト的な視点がフェミニスト言説の中で自由に流通することを許せば、最終的にフェミニズム自体を破壊することになるだろう。

これはまた、消極的自由と積極的自由の区別にも関わっている。消極的自由は干渉からの自由を強調し、これはすべての視点への寛容を支持するかもしれない。積極的自由は特定の価値と目標の達成を強調し、これはこれらの目標を妨害する視点への不寛容を必要とするかもしれない。解放の政治としてのフェミニズムは積極的自由の考えに近い。

批判と省察

トンプソンの立場もまた、いくつかの潜在的な批判と問いに直面している：

誰が境界線を引くのか？

もしフェミニズムが特定の視点に対して不寛容である必要があるなら、どの視点がフェミニズムの境界を超えているかを誰が決めるのか？これはイノベーションと批判的思考を抑圧する「フェミニスト正統派」の確立につながらないか？

トンプソンは、これは権威的な命令の問題ではなく、政治的論争の問題であると応答するかもしれない。フェミニズムの境界は、行政的権力ではなく開かれた政治的議論を通じて維持されるべきである。鍵となるのは、特定の理論的定式化を規定することではなく、男性支配への中心的な批判を維持することである。

ラディカル・フェミニズムの限界？

批評家は、ラディカル・フェミニストの伝統自体に限界と盲点がある—例えば、初期ラディカル・フェミニズムの人種・階級・セクシュアリティのインターセクショナリティへの不十分な注意、トランスジェンダーの人々の排除、非西洋女性の経験の無視など—と指摘するかもしれない。もしラディカル・フェミニストの立場を絶対化すれば、これらの問題を再生産することにならないか？

これはより深い緊張に関わっている：フェミニズムはいかにして中核的な政治的原則への固執と、自己批判および進化への開放性のバランスを取るか？トンプソンの立場は前者を強調するが、これは必ずしも後者を排除するわけではない。鍵は、フェミニズムの中核的コミットメント（男性支配への反対）と、特定の理論的定式化（これらは修正され発展し得る）を区別することにあるかもしれない。

戦略対原則？

トンプソンの立場は戦略的な角度からも問われ得る：現代のアカデミックおよび政治的環境において、ラディカルな非寛容の立場は効果的か？それはラディカル・フェミニズムのさらなる周縁化につながらないか？フェミニストの影響力を拡大するために、より柔軟で包摂的な戦略を採用すべきではないか？

しかしトンプソンは、そのような戦略的考慮自体が問題の一部であると論じるかもしれない。フェミニズムは「影響力」のためにその政治的明確さを犠牲にしてはならない。歴史は、フェミニズムの力はそのラディカルな批判から来るのであり、主流との妥協から来るのではないことを示している。

現代の関連性

20年以上経った今、トンプソンの議論は深く関連したままである：

インターネット時代の寛容論争

ソーシャルメディア時代において、言論の自由、プラットフォームの責任、「キャンセルカルチャー」に関する論争は、寛容の問いを再活性化させた。マルクーゼの「抑圧的寛容」論は、ヘイトスピーチと周縁化された声に平等なプラットフォームを与えることが、なぜ実際には抑圧を強化するのかを分析するために広く引用されている。

フェミニストは同様の問いに直面している：ジェンダー・クリティカルな立場やセックスワーク廃止論者と「対話」すべきか？これらの視点にフェミニスト空間でプラットフォームを与えるべきか？これらの論争は本質的にトンプソンが論じた問題を再生産している。

アカデミック・フェミニズムにおける継続的な緊張

アカデミック・フェミニズムにおける政治的コミットメントと学術的規範の間の緊張は消えていない。新自由主義的な大学はますます「インパクト」、「学際性」、「ステークホルダー関与」を強調し、これはフェミニズムの批判的な鋭さをさらに鈍らせるかもしれない。一方、「セーフスペース」や「トリガー警告」の要求は、有害な視点からフェミニスト空間を保護することへの継続的な関心を示している。

インターセクショナリティと境界の問題

インターセクショナル・フェミニズムの台頭は新たな境界の問題を提起する：何がインターセクショナルな分析であり、何が単なる多重アイデンティティの列挙なのか？インターセクショナリティの名の下に現れる特定の立場（例えば、「ホワイト・フェミニズム」に対する一部の批判は、実際にはジェンダー抑圧の普遍的分析を拒絶している）をどう批判するか？

トンプソンの枠組みは区別する助けとなる：真のインターセクショナルな分析は、あらゆる形態の支配（男性支配を含む）の批判を弱めるのではなく深めるべきである。もし特定の「インターセクショナル」な言説が実際にジェンダー抑圧を曖昧にしたり否定したりするなら、それはフェミニズムの境界を超えている。

トランスジェンダー論争

現代フェミニズムにおける最も激しい境界紛争の一つはトランスジェンダー問題に関わっている。一部の自認ラディカル・フェミニストはトランスジェンダー女性を排除する一方、他のフェミニスト（多くのラディカル・フェミニストを含む）はそのような排除自体が反フェミニスト的であると考える。

この論争は部分的に、トンプソン的な境界設定をどう適用するかに関わっている：どの視点がフェミニズムの中核的コミットメントと両立し、どれがそうでないか？双方が「男性支配への反対」という原則を援用するが、正反対の結論に達する。これは、明確な政治的立場に固執する枠組みの中でさえ、具体的な適用には深刻な意見の相違が含まれ得ることを示している。

結論：寛容の政治

「純粋な寛容の再考」は、寛容が中立的で無条件の美徳ではなく、深く政治的な概念であることを私たちに思い出させる。何が寛容されるべきで何がそうでないか—これらの決定は権力関係を反映し形成する。

フェミニスト理論にとって、トンプソンの記事は根本的な課題を提起する：私たちは、内部の多様性に対して開かれたままでありながら、政治的明確さと批判的鋭さの両方を維持できるか？答えは、意見の相違の異なるレベルを区別することにあるかもしれない：

中核的原則のレベルで：男性支配とそのイデオロギー的表現に対しては非寛容が維持されなければならない。これはフェミニズムの定義的特徴である。

理論と戦略のレベルで：男性支配をいかに分析し反対するのが最善かについて、正当な意見の相違が存在し得る。マルクス主義フェミニズム、ラディカル・フェミニズム、インターセクショナル・フェミニズムなどは、すべて男性支配への反対にコミットしている限り、異なる強調点と方法を持ち得る。

特定の問題のレベルで：フェミニストは特定の政策、実践、現象を評価することについて異なる見解を持つかもしれず、継続的な政治的論争を必要とする。

トンプソンの貢献は、第一のレベルの交渉不可能性を主張することにある。フェミニズムを吸収し、希釈し、脱政治化しようと絶えず試みる文化の中で、この主張は極めて重要な価値を持つ。それは私たちに、フェミニズムは単なる学術的言説やアイデンティティ・ラベルではなく、何よりもまず解放の政治—抑圧の拒絶、異なる世界の想像、支配に対する根本的な非寛容—であることを思い出させる。

マルクーゼが洞察力を持って認識したように、真の解放は時に不寛容を必要とする。フェミニズムにとって、家父長制に対する非寛容は偏見や狭量さではなく、その存在理由（レゾンデートル）である。この意味で、トンプソンの記事は単なるある雑誌の編集方針への批判ではなく、フェミニスト理論の本質に関する深い省察—今日でも緊急かつ必要な省察—である。