女性を同一化の中心に置く女性

女性解放の組織がレズビアンと呼ばれることを恐れるとき、誰の承認のために誰を外へ残すのか。Radicalesbiansの『The Woman-Identified Woman』は1970年に現れ、同年5月の『Come Out!』に掲載された。女性運動内部のレズビアン排除から出発し、男性中心に生活しない女性を、欲望にかかわらず性の烙印が取り締まることを示す。

烙印が守る境界

レズビアンは現実の欲望や関係を指す一方、独立し成功し従わない女性への懲罰的な名にもなる。問題はある集団への寛容を超え、誰が女性解放を代表できるかを男性の承認で決めないことである。体面のためにレズビアンから距離を取れば、批判するはずの秩序を組織に戻しかねない。

宣言は男性の地位、成果、保護から女性が価値を得る配置も問う。女性同士の関係を中心に置くことは、男性の注意を奪い合う相手としてだけ他の女性を見るのをやめ、自分の理解と政治生活を共に作る相手と認めることになる。題名は同一化と連帯の方向を表し、現代のジェンダー・アイデンティティ分類と混同すべきではない。

欲望を政治的意味に吸収しない

ただしレズビアンを男性拒否の政治的立場だけに還元すれば、情欲、異なる関係、バイセクシュアルの経験はどこへ行くのか。異性愛規範への抵抗は、全員が政治的意志で同じ欲望を選べる、選ぶべきだということではない。当時の組織闘争への介入として読むことが、全女性への関係規範にするより力と限界を理解させる。

共通の女性という位置も、人種と階級を自動的には消さない。誰が話し、資源を持ち、誰の経験が標準になるかを調べる必要がある。烙印に一緒に抵抗することは始まりで、内部の支配が消えた証明ではない。

リッチの強制的異性愛論は関係規範を制度として分析し、コンバヒー・リバー・コレクティヴ声明は黒人レズビアンの組織と連動する抑圧を中心に置く。異なる文章を、一枚岩の立場へまとめず相互に問い合う読み方ができる。