女性の権利の擁護

1792年、フランス革命の炎がまだくすぶり、自由、平等、友愛の理想がヨーロッパ中に響き渡っていた頃、33歳のイギリス人作家が危険な問いを敢えて投げかけた：これらの啓蒙主義の原則が真に普遍的な人権を表しているなら、なぜそれは人類の半分にしか適用されないのか？メアリ・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』は彼女の雷鳴のような答えだった—西洋フェミニスト思想の創立文書となり、今日まで続く女性の本質、教育、社会的地位についての議論に火をつけた哲学論文である。

ウルストンクラフトが執筆した文化的文脈は、深い矛盾に満ちたものだった。理性、自然権、人類の完成可能性を擁護した同じ思想家たちが、日常的にこれらの崇高な願望から女性を排除していた。政治哲学が革命家たちにインスピレーションを与えたジャン＝ジャック・ルソーは、女性は男性を喜ばせるためだけに教育されるべきであり、自らの権利において理性的存在ではなく従順な伴侶であるべきだとも書いた。ウルストンクラフトがすでに以前の『人間の権利の擁護』で挑戦したエドマンド・バークは、女性の従属を自然化する保守的伝統を代表していた。この知的背景に対して、ウルストンクラフトは彼女の時代の常識への攻撃を開始した。

『擁護』の中心的主張は革命的な前提に基づいている：社会が女性の本来的な弱点と見なすもの—彼女たちの想定される軽薄さ、過度の感情性、知的限界—は自然な欠陥ではなく、欠陥のある教育と制約的な社会環境によって製造された産物である。ウルストンクラフトは啓蒙主義の合理主義のまさにその道具を使って、啓蒙主義の性差別を解体した。人間が理性の能力によって動物と区別され、理性こそが人間に権利と自由を与えるものであるならば、男性と同じ理性的能力を持つ女性も同じ権利と自由を与えられなければならない。その論理はその単純さにおいて優雅であり、その含意において壊滅的だった。

ウルストンクラフトは当時女性が受けた教育—あるいはむしろ、誤った教育—に対して最も鋭い批判を向けた。少女たちは考えることではなく喜ばせることを、推理することではなく魅了することを訓練された。彼女たちは結婚市場で魅力的にさせる技芸—音楽、絵画、フランス語、針仕事—を教えられたが、心は未発達のままだった。彼女たちは分別ではなく感受性を育て、美徳よりも美しさを重んじ、自尊心ではなく賞賛を求めるよう奨励された。この教育は、ウルストンクラフトが主張したように、女性に失敗しただけでなく、積極的に彼女たちを堕落させた。それは潜在的に理性的な存在を、自己価値のために男性に依存し、母親、市民、または人間としての義務を果たすことができない人工物の生き物に変えた。

この誤った教育の結果は個々の女性をはるかに超えて及んだ。ウルストンクラフトは、理性ではなく気まぐれに支配された家庭、適切に導くには無知すぎる母親に育てられた子供たち、真のパートナーシップではなく奴隷制と専制の関係に還元された結婚の鮮明な絵を描いた。女性を愚かで虚栄心が強くする時、社会の全構造を堕落させると彼女は主張した。しばしば女性の自然な領域として退けられる私的領域は、実際には政治的結果の場所だった。家庭の美徳—あるいは悪徳—が公的道徳を形作った。

したがって、教育は単に個人の改善についてではなく、社会変革についてであった。ウルストンクラフトは女性教育の急進的改革を求め、少女を少年と同じ知的発達が可能な理性的生き物として扱うものを求めた。彼女は両性の子供たちが一緒に学び、心と体を等しく発達させる共学の学校を構想した。彼女は結婚市場ではなく市民権のために女性を準備する、無料でアクセス可能な国家教育システムを提案した。これらの提案は当時としては驚くほど進歩的だった—実際、共学がイギリスで標準的な慣行になるのは1世紀以上後のことだった。

教育を超えて、ウルストンクラフトは現代のフェミニストの関心と力強く共鳴する経済的独立のビジョンを明確にした。既婚女性が夫とは別に法的存在をほとんど持たなかった時代—財産、収入、さらには子供さえも法律上夫に属していた時代—ウルストンクラフトは女性が自分自身の労働によって自立できなければならないと主張した。彼女は医療からビジネスまで、女性に職業を開放し、男性への依存ではなく経済的自律を可能にすることを提唱した。女性が自分自身のパンを稼ぐことができて初めて、彼女たちはどのように生きるかを真に自由に選択できるのだ。

『擁護』はまた、ウルストンクラフトの時代に構築された女性のセクシュアリティに対する微妙だが重要な批判を含んでいた。彼女は女性の貞節を重んじながら男性の放蕩を許容する二重基準に挑戦した。より急進的に、彼女はロマンチックな愛と性的魅力を通じて自己を定義することを奨励した感受性のカルトに疑問を呈した。真の美徳は、彼女が主張したように、女性の欲望を抑圧することではなく、両性に等しく適用される理性的な自己統制を発達させることだった。女性は夫の奴隷やおもちゃではなく、伴侶であるべきだ—そしてこれには彼女たちを道徳的・知的に平等として扱うことが必要だった。

ウルストンクラフトの個人的な人生は、純粋に学術的な哲学には欠けるかもしれない緊急性を彼女の執筆に与えた。彼女は特権的な立場から理論化する隔離された貴族ではなかった。暴力的なアルコール中毒の父親と衰退した紳士階級によって不安定になった家族に生まれた彼女は、独立した手段なしに女性の存在の不安定さを直接経験していた。彼女は婦人の付き添い、家庭教師、教師、そして最終的に作家として働いた—すべて自分を支えることがかろうじてできる職業だった。彼女は姉妹たちが法的救済のない不幸な結婚に閉じ込められるのを見た。彼女は友人ファニー・ブラッドが出産で死ぬのを見た—後にウルストンクラフト自身を奪うことになる運命だ。女性の権利についての彼女の主張は、哲学的考察と同様に生きた経験の中で鍛えられた。

『擁護』の受容は即座で論争的だった。本は賞賛する読者と激怒した批評家の両方を惹きつけた。ウルストンクラフトの勇気と論理的厳密さを称賛する者もいれば、彼女を女性らしくない、狂った、または単に僭越だと退ける者もいた。彼女のアイデアは進歩的なサークルで広く流通し、大西洋の両側のラディカルと改革者に影響を与えた。革命的理想がまだ明るく燃えていたアメリカでは、人間の権利と女性の権利の間に矛盾を見ない人々の間で彼女の作品は熱心な読者を見出した。

しかし、ウルストンクラフトの作品のラディカルな約束はすぐにスキャンダルによって影を落とされた。1797年に出産の合併症で亡くなった後、夫ウィリアム・ゴドウィンは彼女の人生の型破りな側面—恋愛、非嫡出の娘、自殺未遂—を率直に明らかにした回想録を出版した。女性のアイデアを個人的な行動で判断した時代において、この暴露は壊滅的だった。数十年間、ウルストンクラフトは英雄ではなく戒めの物語となり、彼女の哲学的議論は想定された性的不道徳を理由に退けられた。フランス革命の行き過ぎへの恐怖によって強化された保守的な反発は、女性の権利の言説を一世代にわたって後退させた。

しかし、アイデアには批判者より長生きする方法がある。19世紀半ばまでに、新しい世代のフェミニストたちがウルストンクラフトの遺産を再発見し回復し始めた。女性参政権運動は、女性の合理性と政治参加への権利についての彼女の議論を明確に引用した。ジョン・スチュアート・ミルは、影響力のある『女性の隷従』（1869年）で、ウルストンクラフトがほぼ80年前に明確にしたテーマを反響させた。女性の高等教育運動は知的平等への彼女の呼びかけを引用した。徐々に、ウルストンクラフトはスキャンダラスな異端者から創立の母へと変容した。

今日、出版から2世紀以上経って『擁護』を読むと、どれだけ変わったか—そしてどれだけ不穏に馴染み深いままか—に驚かされる。女性は今や小学校から博士課程まで、あらゆるレベルの教育にアクセスできる。財産を所有し、職業に就き、投票し、政治職に就くことができる。ウルストンクラフトの同時代人を制約した法的障害は大部分が解体された。これらの尺度で、彼女のビジョンは少なくとも部分的に実現された。

しかし、ジェンダー不平等のより深い構造は、法的改革が対処できるよりも頑固であることが証明されている。ウルストンクラフトが批判した無償の家事労働は、依然として不均衡に女性に降りかかっている。彼女が攻撃した性的二重基準は、女性の身体と行動に対する態度を依然として形作っている。経済的依存と従属の間の相関関係は、持続する賃金格差と母性へのキャリアペナルティの時代においても関連性を保っている。おそらく最も重要なことに、女性の明らかな弱点は自然ではなく社会化の産物であるという議論—『擁護』の根本的洞察—は、フェミニスト理論と実践に情報を提供し続けている。

ウルストンクラフトの作品はまた、啓蒙思想の意味と限界についての現代の議論に語りかけている。一部の批評家は、理性への彼女の依存が彼女が挑戦しようとしたまさにその階層を再生産していると主張している—身体よりも心を、自然よりも文化を、感情的なものよりも理性的なものを特権化して。他の者は、主に中流階級のイギリス人女性に焦点を当てた彼女の分析が、人種、階級、植民地主義の問題に十分に取り組まなかったことを指摘している。これらの批判は重要な修正であり、私たちをより交差的で体現されたフェミニズムの形態へと押し進めている。

しかし、21世紀の理論的フレームワークを予見しなかったことでウルストンクラフトを退けることは、知的歴史の性質を誤解することになる。彼女は当時の概念的語彙の中で書き、彼女が認識した不正義に挑戦するために利用可能な道具を使用した。彼女の達成は、ジェンダー不平等のすべての問題を解決することではなく、初めて体系的な哲学的形式で、そのような不平等が解決を必要とする問題であることを確立することだった。彼女は女性の従属を疑問の余地のない自然の事実から、批判と変化に開かれた政治的問題へと変換した。

『擁護』は博物館の展示品としてではなく、生きた文書として、挑発し、挑戦し、インスピレーションを与え続けるものとして、本質的な読書であり続けている。それは女性の平等のための議論が最近の発明ではなく、深い歴史的根を持っていることを私たちに思い出させる。それはフェミニスト批評が情熱を放棄することなく理性を展開でき、哲学的伝統と関わりながらその仮定を覆すことができることを示している。そして、時間によって薄れることのない力で、女性はまず人間であり、次に女性である—このステータスが意味するすべての権利、自由、機会を与えられる—と主張している。

メアリ・ウルストンクラフトは38歳で亡くなった。歴史における彼女の地位を確保することになる本を出版してからわずか5年後のことだった。彼女は二人の娘を残した。その一人がメアリ・シェリーで、成長して『フランケンシュタイン』やその他の作品を書き、創造、責任、人間の境界についての問いに、彼女なりの方法で取り組んだ。母の遺産は娘の想像力の中に生き続けた。それは、ウルストンクラフトが構想した世界—性が自由への障壁ではない世界、少女と少年が平等に教育される世界、女性の心が身体と同様に価値を認められる世界、女性の権利がついに人類そのものの権利として認識される世界—のために戦い続ける数え切れない女性と男性の想像力の中に生き続けてきたように。