逃亡派

オルガ・トカルチュクの『逃亡派』（原題：Bieguni）は、伝統的な小説の物理法則に逆らう文学的な「驚異の部屋（Cabinet of Curiosities）」です。それは「星座のような小説」——断片的で、非線形的で、絶えず動き続ける——であり、その中心的なテーゼを反映しています。すなわち、安定は幻想であり、動きこそが唯一の恩寵の状態であるということです。タイトルは、この世界は悪魔の手に握られており、悪魔は立ち止まった者だけを捕まえることができると信じる、スラヴの古儀式派の一派「ビエグニ」（逃亡派/奔走者、「走る者」や「放浪者」とも訳せる）を指しています。静止に捕らわれることは魂を失うこと。したがって、救済は永遠の旅にあるのです。トカルチュクはこの神学的な過激主義を取り上げ、それを現代のフェミニズム哲学へと変容させます。そして問いかけます：歴史的に炉端と家庭に縛りつけられてきた女性たちにとって、放浪者の仲間入りをするとはどういう意味を持つのか？

英雄が男性の旅人（オデュッセウス）であり、女性が待つ者（ペネロペ）である文学的伝統において、トカルチュクはこの二項対立を打ち砕きます。彼女の女性たちは待たない。走るのです。最も心に響く物語の糸は、障害を持つ子供と愛のない負担となる夫の世話という絶え間ない重みに押しつぶされたロシア人女性、アンヌシュカの物語です。彼女の日々は終わりのない単調労働と情緒的な不可視性の循環です。ある日、自分の人生の「息苦しい不動」に圧倒され、彼女はただ外へ出ます。彼女はモスクワの地下鉄に降り、現代の「ビエグニ」となります。都市の広大な地下鉄網を利用して絶え間なく流動し続ける放浪者です。彼女は環状に電車に乗り続け、決して降りず、決して到着せず、決して静止しません。彼女が家族を捨てることは、狂気や冷酷さとしてではなく、育児放棄者としての病理としてでもなく、主体性を取り戻すための必死の行為として描かれています。アンヌシュカにとって、「家」は聖域ではなく奴隷制の場所であり、そこで彼女のアイデンティティは他者への奉仕の中で消し去られてきました。流動性こそが自分自身を独立した存在として主張するための唯一の手段であり、地下鉄——その境界的で、匿名で、絶え間なく循環する空間——は彼女の大聖堂となるのです。

トカルチュクは安易な判断を複雑にします。私たちはアンヌシュカを称賛することも非難することも求められていません。ただ彼女を理解することを求められています。小説は問いかけます：何が人をそのような極端へと駆り立てるのか？ どのような社会システムが「逃走」を唯一の生存形態のように感じさせるのか？ アンヌシュカの物語は、家庭性がしばしば女性に要求する恐ろしい取引を照らし出します：「良き母」「良き妻」というラベルと引き換えに、自己を完全に消し去ること。彼女が地下鉄に乗っているとき、彼女は誰の母でもなく、誰の妻でもありません。彼女はただ存在するだけです。これは解決策ではない、とトカルチュクは示唆しますが、一種の真実ではあります——強制された安定の心理的代償についての、生々しい、目をそらさない認識です。

この地理の探求と並行して、身体とその保存についての暗く、魅惑的な探求があります。トカルチュクは旅人たちの物語を解剖学の歴史と織り交ぜ、プラスティネーション（生体標本保存）——体液をプラスチックに置き換えて死体を無期限に保存する技術——に取りつかれた冷淡な「メンゲレのような」解剖学者、ブラウ博士といった人物を登場させます。ブラウは魂を信じることではなく、科学によって身体を不滅にすることで死を征服しようとします。彼は捕食者のまなざしで標本を収集し、その人間性を剥ぎ取って完璧で永続する物体——展示され、研究され、所有される物体——に変えます。トカルチュクは、この男性的な身体を支配し、保存し、固定しようとする衝動を、女性放浪者たちの不規則で生き生きとした混沌と並置します。解剖学者の衝動は家父長制的です：分類し、固定し、所有する。放浪者の衝動はその逆です：定義に抵抗し、流動的であり続け、分類のメスから逃れる。

この小説はまた、17世紀の解剖学者フィリップ・フェルヘイエンを紹介します。彼は自分の足を自ら切断し、その後何年もの間それに手紙を書いて文通を続けました。この奇妙で美しい詳細は、自己と身体の関係についての瞑想となります——私たちがいかにして所有者であると同時に所有されているものであるかについて。『逃亡派』において、身体は決して中立的な対象ではありません。それは政治的闘争の場であり、地図化され、所有され、植民地化され、あるいは解放されうるものです。特に女性の身体は、歴史的に医学と法の支配的なまなざしにさらされてきました。トカルチュクの女性放浪者たちは、支配のために戦うことによってではなく、捕らえられるのに十分なほど長く一箇所に固定されることを拒否することによって、自分たちの身体を取り戻すのです。

小説で最も感動的なセクションの一つは、ショパンの心臓の歴史的な旅を語ります。コニャックの瓶に入れられ、姉のルドヴィカによってパリからワルシャワへと密かに運ばれた心臓——スカートの下に隠されて。オーストリア法に違反してショパンの身体から取り出されたその心臓は、秘密裏にヨーロッパを横断しました。これは移動する身体の、肉に刻まれた愛のグロテスクでありながら優しいイメージです。これは国民的保存の勝利の物語ではなく、私たちが死者に何をするか、どの部分を手放さないか、そしてなぜかについての奇妙でメランコリックな物語です。また、注目すべきは、この禁じられた輸送の担い手として女性——ルドヴィカ——がいるということです。天才の心臓を服の下に携え、国境と検問所を越えて運んだのは女性でした。女性たちは常に重要なものを運ぶ者であった、とトカルチュクは示唆します。たとえ歴史が男性を称えるときでさえ。

これらの交差する物語を通じて——そして、美しい場所で狂ってしまう観光客のシンドロームを研究する女性から、島について、空港について、人間の遺体を展示することの倫理についての省察まで、他にも数十の物語を通じて——『逃亡派』は私たちが国家、身体、そしてアイデンティティの周りに設けた硬直した境界に異議を唱えます。それは、固定された「自己」が家父長制のフィクションであることを示唆します。それぞれをその割り当てられた場所に留めておくための都合の良い物語。私たちは真実には壊れ、流動的で、一時的な存在なのです。私たちは彫像ではなく川です。直線的な物語を断片的な物語に置き換えることで——エッセイ、瞑想、物語、逸脱で構成された小説——トカルチュクは彼女の哲学を体現する形式を創造しました。本そのものが動いています。それはあなたに落ち着いてほしくないのです。

ジェニファー・クロフトによる翻訳は、2018年のマン・ブッカー国際賞を受賞しました（同年トカルチュクは2019年に発表されたノーベル文学賞も受賞）。その翻訳は原作の落ち着きのない、輝かしい質を捉えています。『逃亡派』は易しい本ではありません。読者に忍耐と注意を求めます。しかし、その永遠の運動の論理に身を委ねる覚悟のある人々にとって、それは自由であることの意味の根本的な再想像を提供します。特に女性たちにとって——自分の場所は家庭にあると言われ、静止こそが美徳であり、放浪は狂気か罪だと言われてきた女性たちにとって——トカルチュクは異なる福音を提供します。自由は目的地にはなく、留まることにも決してありません。自由は飛翔そのものの中に見出されるのです。