スカーフと処女膜――中東に性の革命が必要な理由

モナ・エルタハウィの議論は、政権が倒れても女性の身体をめぐる権力関係が変わらなければ、政治変革は完了しないという拒否から始まる。彼女は「国家・街頭・家庭」という三つの場を結び、法律と政府、公共空間でのハラスメントや暴力、そして移動、性、結婚、評判を規律する家族の仕組みを論じる。これらが同じように働くというのではなく、互いを補強するという見立てだ。形式的な市民権を得ても、安全や性の自己決定、個人の選択が他者への説明責任に置かれたままなら、民主主義は親密な領域にまで届いていない。エルタハウィは、私生活とされてきた経験を政治の分析へ引き戻す。

書名は、この議論を二つの強い象徴に凝縮する。スカーフは宗教や地域全体の代理記号にされ、処女膜は女性の性経験や家族の名誉を証明するもののように扱われる。こうした象徴は、女性の身体を抑圧、近代性、慎み、文化差の証拠として眺める視線を招き、誰がそれを解釈する権限を持つのか、その解釈がどのような統制を正当化するのかを見えにくくする。挑発的な題名が批判するのは、スカーフを着ける女性ではない。女性の身体を管轄できると主張する制度や社会的圧力、そして女性の身体を文明の優劣を測る試験にする西洋のまなざしである。

「処女膜」という語は、特にこの権力関係の中で読む必要がある。本書がそれを用いるのは、貞潔規範と身体の統制を批判するためであり、身体の形状から性経験を判定できるという医学的主張ではない。世界保健機関と国連機関は、処女膜の外見から性交の有無を確実に判断することはできず、膣性交の経験を証明できる検査もないと述べる。「処女」は医学的診断ではなく、社会・文化・宗教的な構築物である。この知見と題名を重ねると、いわゆる身体的証拠の背後にある権威の主張が見えてくる。それは侵襲的であるだけでなく、誤った前提に支えられている。

エルタハウィの個人的な経験は、議論に身体を持つ声を与える。2015年のインタビューでは、サウジアラビアで育った経験からフェミニストになったこと、ヒジャブとの関係の変化、ハラスメントが身体感覚に与えた影響を語っている。また、中東・北アフリカ地域のフェミニズムには独自の歴史があること、女性嫌悪はアラブやイスラム教徒に固有の本質ではなく世界的な問題であることも強調した。出版社は本書を、自伝的な物語、報道、政治的議論を組み合わせた作品として紹介する。この形式は分析を身体経験から切り離さない点で力を持つ一方、個人の証言が構造を照らすのはどんなときか、境遇も政治的な語彙も異なる女性たちの代表を一人の声に求めてしまうのはどんなときか、という問いを残す。

本書の広い射程は、その問いを避けさせない。複数の国を横断する論述は強い告発を可能にするが、異なる法制度、宗教実践、階級的位置、フェミニズム運動を一つの経験へ圧縮する危険もある。『ガーディアン』のレイチェル・アスプデンは、各地の歴史的・地理的な違いが十分に描かれていないと論じ、一部の読者が新オリエンタリズムや代弁の問題を感じたことも記録した。『アイリッシュ・タイムズ』のアナカナ・スコフィールドも、国々を移る議論の速さに対して、土地ごとの解決策の検討が追いついていないと指摘する一方、「純潔と敬虔さ」の文化への批判を評価している。これは特定の書評者による論点であり、すべての読者に共通する判断ではない。ただし、宣言的な書き方が見過ごされた暴力を可視化する一方、その大きな枠組みが、修辞に収まりにくい組織者、歴史、戦略を覆い隠しかねないという緊張を示している。

だからといって、エルタハウィを「外部の人」として退けることも、怒りそのものを十分な根拠として扱うことも適切ではない。彼女は、文化を尊重するという言葉が、なぜ制度への批判を免除するために使われるのかを問う。同時に、地域を横断する家父長制批判が内部の差異を見えにくくするなら、そこにも限界がある。フェミニズムの読者は二つのことを同時に保てる。文化的な特殊性を理由にジェンダー暴力を免責しないこと、そして、その土地に生きる人々を他者の議論の実例に還元しないこと。問うべきなのは女性が怒る資格の有無ではなく、その怒りが女性同士の違いや、その言葉が地政学的にどう利用されるかに対して、どう責任を持ち続けるかである。

本書は、フェミニズムが政治と呼ぶ領域を問い直す挑発として最も有効だ。権力が国家から街頭、診療所、家庭、親密な選択へどう入り込むのかを追い、解放を定義するのは誰なのかを問う。救済の語りが介入者に権威を与える仕組みを考えるには、リラ・アブ＝ルゴッドの『ムスリム女性は救われる必要があるのか』と並べて読める。イスラムとジェンダーをめぐる歴史的議論には、レイラ・アハメドの『イスラームにおける女性とジェンダー』が補助線になる。二冊はエルタハウィの主張を打ち消すのではなく、ジェンダーによる強制への批判と、ムスリム女性を一つの象徴へ還元することとの違いを考える道筋をつくる。資料：マクミランの版情報、エルタハウィへの『ガーディアン』インタビュー、アスプデンによる書評、スコフィールドによる『アイリッシュ・タイムズ』書評、および世界保健機関・国連機関の「処女検査」に関する共同声明。