証言の力――フェミニサイドに抗して

ローザリンダ・フレゴソはこう尋ねる。暴力を認めるはずの組織そのものが不処罰を生み出したとき、他に何ができるだろうか？メキシコの女性殺害反対運動において、彼女は証人を法廷に事実を提示することだけを罪に問われた孤立した個人として想像することを拒否している。ここでの証言は集団的、関係的、政治的です。それは、公式アーカイブによって再び消去される可能性のある命と要求を保存します。

この本は、殺害され行方不明になった娘の記憶を守る活動家の母親、訴訟の専門証人、「カウンターアーカイブ」を構築するアーティストや映画製作者、そして悲しみを公共問題に変えるコミュニティについて書いている。フレゴソはまた、学者、活動家、市民、生存者としての彼女自身の立場を分析に持ち込んでいます。この再帰性は、誤った中立性を拒否します。つまり、暴力を研究する人は、不平等な視聴関係の外に立つことはできず、倫理的責任を免除することもできません。

彼女は、親密な関係における女性蔑視の暴力を、国家放棄、人種資本主義、植民地征服、国境管理、脆弱性を割り当てる種類の制度といった、より広範な死政的秩序と結び付けている。したがって、「フェミサイドへの抵抗」は、個々の殺人者に対する反対をはるかに超えたものです。それはまた、女性化され人種化された命が使い捨てのように扱われ、家族が国家に代わって捜索者や調査員になることを強いられる社会状況を変えることも意味する。

フレゴソは特に芸術の諸刃の性質に関心を持っています。画像と証言は団結を結集し、否定に対抗し、死者を絶え間なく流通する暴力的な見世物に変えることができます。倫理的な証言は、生存者や親族に居場所を与え、彼らの要望や政治活動に応え、画像の使用方法に責任を持たなければなりません。観客は悲しみを感じるだけでなく、継続的な責任関係に入ることが求められます。

この本は、死のメカニズムから暴力に対応するために必要な労働へと焦点をさらに移すことによって、フェミサイドの初期の研究によって確立された枠組みを深めています。難しいですが、フェミニスト理論、視覚文化、法律、記憶研究、反暴力組織の分野の読者にとっては非常に価値があります。この本に残された永遠の疑問は、「十分な証拠を見たのか?」ということではない。しかし、私たちが見てきた事実はどのような形の集団行動を必要としているのでしょうか?