カーストとジェンダー書籍

Thenmozhi Soundararajan は回想、ダリット・フェミニズム、社会参加仏教、身体実践を結び、カーストの傷が身体、共同体、越境制度へ入る過程を考察する。

Isabel Wilkerson は米国の人種階層、インドのカースト、ナチス・ドイツを比較し、カーストを支配の隠れた文法として捉える。

Suraj Yengde は個人史と社会分析を組み合わせ、カーストが過去ではなく教育、愛、労働、ディアスポラで続く権力であることを示す。

Yashica Dutt は「カミングアウト」の語彙をカーストへ広げ、隠蔽、恥、上昇移動、公的アイデンティティの政治を描く。

Baby Kamble の回想録は、「牢獄」をカースト、貧困、宗教的規律、家庭内家父長制が共につくる構造として捉える。

母と叔父たちの家族史を通じ、植民地末期、独立、革命政治を横断して、カースト、階級、家父長制が自由の意味をどう規定したかを描く。

Arundhati Roy は Ambedkar と Gandhi の対立を通じて、インド・ナショナリズムの中で抑え込まれたカースト問題を再検討する。

Bama の Karukku は、Tamil Dalit Christian 女性の経験から、カースト、宗教制度、教育、自己回復の衝突を書く。

Sharmila Rege は Ambedkar のブラフマナ的父権論を選集し、反カースト思想そのものが深いフェミニスト批判であることを示す。

インド四州のダリット女性 500 人の語りをもとに、ジェンダー暴力がカースト、階級、土地、政治権力を維持する仕組みと、司法制度による二次的排除を分析する。

Srividya Natarajan と Aparajita Ninan が白黒画、風刺、歴史叙述で Jotiba Phule の『奴隷制』を再構成し、Savitribai の闘争を反カースト思想へ戻す。

A. Revathi の自伝は、ヒジュラ共同体におけるジェンダー、家族からの排除、労働、生存、尊厳を記録する。

Urmila Pawar は家族、教育、婚姻、運動経験を織り合わせ、カーストが身体と親密な生活に入り込む過程を描く。

Bama は孤立した主人公の代わりにダリット女性の集団生活を描き、労働、暴力、笑い、言語、世代継承から草の根のフェミニズムを立ち上げる。

Gail Omvedt は、Bhakti の伝統から Phule、Periyar、Ambedkar まで、五世紀にわたる反カーストの社会構想をたどる。

伝記、書簡、詩、学生の文章を通じて Savitribai Phule の反カースト教育を再構成し、彼女が国民史とフェミニズム史から忘却された理由を問う論集。

Kancha Ilaiah Shepherd と Durgabai Vyam は、カーストによって低く見られてきた労働、技術、知識を若い読者にも届く形で再評価する。

Sharmila Rege はダリット女性の testimonios を読み、文学、口述史、社会科学の境界を caste/gender の経験から開き直す。

Anupama Rao 編の論集は、歴史研究、政治論争、ダリット女性の証言を結び、カーストとジェンダーが身体、労働、法、知の権威をどう共同編成するかを示す。

Uma Chakravarti は、カーストを単なる社会階層ではなく、女性の性、婚姻、相続の統制によって維持される歴史的秩序として読む。