カーストとジェンダー書籍

Thenmozhi Soundararajan は回想、ダリット・フェミニズム、社会参加仏教、身体実践を結び、カーストの傷が身体、共同体、越境制度へ入る過程を考察する。

Isabel Wilkerson は米国の人種階層、インドのカースト、ナチス・ドイツを比較し、カーストを支配の隠れた文法として捉える。『カースト：不満の起源』は、アメリカの人びとが人種的不平等を語る言葉を変えようとする本である。

Suraj Yengde は個人史と社会分析を組み合わせ、カーストが過去ではなく教育、愛、労働、ディアスポラで続く権力であることを示す。『カーストは重要である』は、明白であるはずなのに現代インドが繰り返し否認する命題を題名にする。

Yashica Dutt は「カミングアウト」の語彙をカーストへ広げ、隠蔽、恥、上昇移動、公的アイデンティティの政治を描く。『ダリットとしてカミングアウトする』は、成長の物語、家族の記憶、運動史、記者としての調査を織り合わせ、法的には廃止された序列が声、姓、学校、欲望の中で続く仕組みを示す。

Baby Kamble の回想録は、「牢獄」をカースト、貧困、宗教的規律、家庭内家父長制が共につくる構造として捉える。『わたしたちが壊した牢獄』は、ベイビー・カンブルのマラーティー語作品 Jina Amucha（「わたしたちの生活」に近い題）を訳したものだ。

Uma Chakravarti は、カーストとジェンダーを相互に構成する歴史的秩序として捉え、内婚、女性の性の統制、労働と財産が境界の再生産にどう関わるかを論じる。

母と叔父たちの家族史を通じ、植民地末期、独立、革命政治を横断して、カースト、階級、家父長制が自由の意味をどう規定したかを描く。『象の群れの中の蟻』は Sujatha Gidla の発見から始まる。インドでは語ることのできない日常にすぎなかった家族の経験が、国外へ出て初めて、書き残すべき物語になった。

Arundhati Roy は Ambedkar と Gandhi の対立を通じて、インド・ナショナリズムの中で抑え込まれたカースト問題を再検討する。

マラーティー語の自伝『Aaydan』を Maya Pandit が英訳。Urmila Pawar は竹籠を編む母の労働から、カースト、家族、政治的覚醒を描き直す。

Bama のタミル語自伝『Karukku』は、カトリック教会のカースト秩序、文学言語の権力、個人と共同体の緊張を考える。

Sharmila Rege は Ambedkar のブラフマナ的父権論を選集し、反カースト思想そのものが深いフェミニスト批判であることを示す。

インド四州のダリット女性 500 人の語りをもとに、ジェンダー暴力がカースト、階級、土地、政治権力を維持する仕組みと、司法制度による二次的排除を分析する。

Srividya Natarajan と Aparajita Ninan が Jotiba Phule の1873年の反カースト思想を漫画へ翻案し、知識、女性教育、Savitribai、歴史を語る権力を問い直す。

A. Revathi の自伝は、ヒジュラ共同体におけるジェンダー、家族からの排除、労働、生存、尊厳を記録する。『The Truth About Me』で、A・レヴァティは、自分の女性らしさが間違いでも見世物でもないと主張されたことで形作られた人生を語っている。

Bama は孤立した主人公の代わりにダリット女性の集団生活を描き、労働、暴力、笑い、言語、世代継承から草の根のフェミニズムを立ち上げる。タミル語の sangati は、出来事、知らせ、人々が互いに伝え続けるさまざまな事柄を意味する。

Gail Omvedt が描くベグンプラは、反カースト思想家たちの平等な社会構想であり、移動や公共空間へのアクセスを含む具体的な自由の地平である。

伝記、書簡、詩、学生の文章を通じて Savitribai Phule の反カースト教育を再構成し、彼女が国民史とフェミニズム史から忘却された理由を問う論集。

若い読者に向けたカンチャ・イライアの文章とドゥルガバイ・ヴィヤムの絵が、カーストによって低く扱われた労働知を問い直す。

Sharmila Rege がダリット女性のライフ・ナラティブを知識として読み直し、カーストとジェンダーを語る権限を問う。

Anupama Rao 編の論集は、歴史研究、政治論争、ダリット女性の証言を結び、カーストとジェンダーが身体、労働、法、知の権威をどう共同編成するかを示す。

1882年のマラーティー語論争文で、タラーバーイー・シンデは寡婦をめぐる公的な非難を、男性が独占する道徳的権威と自由への問いに転じる。

パンディタ・ラマーバーイが1887年にフィラデルフィアで刊行した英語の著作。高カーストのヒンドゥー女性の幼少期、結婚、寡婦の境遇を論じ、自立、教育、現地女性教師を改革の条件として掲げる。