女性解放と社会改造をめぐる考察

女性の自己決定には、ケアと労働を分かち合い、権力の配分を変える共同の制度が必要です。 伴侶を自分で選んでも、家庭を維持する労働が自動的に再配分されるわけではありません。向警予の「女子解放与改造的商榷」は、旧来の家族が一見近代的な結婚に変わっても、衣食、育児、老親の世話を女性が担い続けるなら、何が変わったのかと問います。1920年のこの論考は、解放と集団的な組織づくりを結びつけます。自由だと言われることより、どのような条件があれば自分で決め、行動できるのかが焦点です。

文章は1920年の『少年中国』第2巻第2号に掲載され、末尾にはパリ、5月26日という執筆地と日付があります。構成にも意味があります。変革の方向を論じた後、それを可能にする組織を提案するのです。急進的な社会の展望と、小さな集団が始められる実践とを行き来します。提案された組織が実在し、期待どおりの成果を上げたと証明する調査報告ではありません。

新しい夫婦にも残る労働分担

向警予は妻を、夫に委託されて家を管理する常駐の委員になぞらえます。夫が家庭の主体であり続け、妻が絶え間ない生活上の必要を処理して、その外での活動を支えるという制度的な比喩です。世帯が小さくなっても、その仕組みまで変わるとは限りません。同居する親族の人数だけで近代性を測れば、権威と労働の配分が維持されていることを見落とします。

彼女は想定される反論にも答えます。新しい思想を持つ男女が誠実な恋愛で結ばれ、学業を助け合い、心の支えになることはできるでしょう。問題は愛情の存在を否定することではありません。共に暮らせば、彼女が記す状況では老親の世話も含め、生活上の必要が生まれます。平等を信じるだけでは、それに必要な時間、金銭、労働は用意されません。恋愛の誠実さを中心にした議論へ、実際の生活をどう組織するかという問いを入れています。

経済的自立にも複数の意味があります。向警予は、私有財産制や雇用主への依存を残したまま、個人が財産の分け前を得るだけの方向を批判し、生産技能、相互扶助、共同生活を重視します。当時の議会政治への敵意も、この広い論証の一部です。社会主義、アナキズム、サンディカリズム、ギルド社会主義は、なお研究や実験の段階にある選択肢として登場します。後年の政治的立場がすでに完成していたとみなしたり、女性の政治的権利の行使に対する永遠の反対と要約したりするのは適切ではありません。

自己決定を支える人と組織

具体的な計画は、研究と出版から始まります。点在する論評だけでなく、女性の問題を継続して研究する組織と刊行物を求めます。直接関わる女性が責任を担い、誠実な男性の参加も認める構想です。知識をつくることが政治の基盤になります。要求には持続性、共通の言葉、議論を深める場が必要であり、孤立した宣言の繰り返しだけでは足りないのです。

婚姻の自己決定を支える同盟には、より切迫した役割があります。小集団が連合し、本人の意思を家族に伝え、対立が危険になったときに支援するのです。向警予は孤立した抵抗の限界を認めつつ、本人に代わって決定してよいとはしません。同盟は正しい結婚を選ぶ新たな保護者ではなく、家族の強制に個人の選択が押しつぶされにくくするための構想です。ただし、組織への信頼を、参加すれば必ず安全になるという証明に変えてはなりません。

教育に必要なのは許可だけでなく資金です。女子教育のための融資機関を設け、一部の留学生への一時的な募金と持続的な支援を区別します。善意に救われる特別な才能のある女性から、繰り返し就学を支えられる制度へと視線が移ります。しかし融資は債務でもあります。返済、利用条件、運営の問題は十分に解決されていません。制度を評価するにはそれらを問う必要があり、著者に代わって完成された銀行制度を作り上げるべきではありません。

共同での子育ては、最も詳しく展開されるケアの提案です。女性の時間、設備の共有、子どもの幸福が結びつけられます。ほかに学労相互扶助団体、協同組織、新村も挙げられますが、この三つの説明は短いものです。解放を居住、学習、物質的協力とともに構想する幅が分かります。一方、共同化が必ず資源を節約し、ケアを改善するとは証明されていません。それは提案を支える主張であり、実際に誰が働くのかを検討する必要があります。

共同のケアにも残る不平等

育児の議論には鋭い矛盾が残ります。向警予は生殖を女性の義務とし、最初の一年の母親による授乳を避けられない責任として残しながら、家庭の継続的な拘束からの解放を求めます。共同の制度を設けても、自然とみなされる性別分業がすべて消えるわけではありません。教育を受けた女性と、無知とされる母親や乳母との対比には、教育と階級の序列もあります。誰の自由が増え、その過程で誰の知識と労働が低く扱われるのかを問う必要があります。

組織づくりの言葉にも同じ緊張があります。女性の自覚、自己決定、自発的行動という目標に、少数の目覚めた人が他者を目覚めさせるという構図が並びます。持続的な支援を構想できる一方、解放される人々の上に新しい権威を置く可能性もあります。重要なのは、生産への女性の貢献を増やすだけでなく、異議、拒否、公平なケア分担を可能にするかどうかです。愛情ある家庭も集団的な機関も、この検討を免れません。

何殷震の『女子解放問題』と並べると、自由を与えることが誰の利益になるかという問いから、自己決定を支える組織へと視野が広がります。両者の影響関係や、すべての政治問題における一致を意味する比較ではありません。HirataとKergoatの性別分業論は、後の異なる文脈から、仕事の移動と序列の変化を区別する視点を加えます。女性が新しい機会を得たとき、その機会を使える生活を維持する責任は誰が担うのか。この問いが、個人の努力だけでは済まなくなります。