コンパニェラス――サパティスタ女性たちの物語

『コンパニェラス』は、サパティスタ運動に参加し、支え、変革したチアパス州の先住民女性たちの物語を集めている。ヒラリー・クラインは、祖母、母、娘たちが蜂起の参加者、地域の運営者、教師、医療従事者、交渉役となった三世代の歴史をたどる。こうして焦点は、象徴的な男性スポークスマンから、サパティスタの自治を実際に築く日常の集団労働へと移る。

女性革命法は重要な基準点だが、本書は解放が完了したとは主張していない。女性たちは、強制結婚、集会からの排除、教育や医療への不平等なアクセス、家庭による行動の制限、料理や育児は当然女性の仕事だという観念に、どう抵抗してきたかを語る。政治的変化は一枚の宣言から生まれるのではなく、コミュニティの議論、自治制度の日常的実践、そして反資本主義の蜂起内部に残る家父長的慣習との繰り返しの対決を通じて起こる。

本書の最も力強い点は、ジェンダー解放を集団的自決から切り離さないことにある。サパティスタの女性たちは、自由を先住民コミュニティからの個人的逃避とは捉えない。彼女たちはメキシコ国家に対して土地、言語、コミュニティの自治を守る一方、自らの運動に残る家父長的権威にも挑戦する。この立場は、文化を守るなら女性を犠牲にし、女性の権利を守るなら共同体を離れなければならないという、植民地主義的な二者択一を拒む。

クラインはサパティスタのコミュニティで暮らし、活動した経験を持ち、この企画も運動に参加する女性たちが証言の保存を望んだことから生まれた。ただし、外部の英語圏読者に向けたテキストには、選択、翻訳、国際連帯の想像という媒介が含まれる。読者は先住民コミュニティや武装蜂起を美化してはならず、語り手を「真正性」の象徴として扱うべきでもない。彼女たちは何より、権力と組織制度を分析する政治思想家である。

本書は運動に関わる読者に、変化について厳格だが純粋主義に陥らない見方を示す。社会運動は、自らが反対する関係の一部を継承してしまう。宣言は、権力、時間、安全、物質的資源の配分を実際に変える場合にのみ意味を持つ。『コンパニェラス』は、「ジェンダー問題を解決した」革命の物語として読むよりも、制度や関係を通じて女性たちが自治を築き続ける記録として読むほうが価値がある。