パズリアーク：不平等の起源

何世紀もの間、社会は男性支配を人類という種に備わった「自然な特性」として扱ってきました。生物学から進化論、哲学から宗教に至るまで、数え切れないほどの権威ある声が、「男性は生まれながらのリーダーであり、保護者であり、支配者である」と、そして「女性は生まれながらに従属的で、受動的で、保護を必要とする存在である」と私たちに語りかけてきました。しかし、もし「男性が常に女性を支配してきた」という前提を疑ってみたらどうでしょうか。もし、不平等というものを、絶えず作り直され、再主張されなければならない、もっと「脆いもの」として捉え直してみたらどうでしょうか。2023年に出版された本作において、サイエンスジャーナリストのアンジェラ・サイニは、私たちが家父長制と呼ぶ制度の根源に迫り、それがいかにして社会に組み込まれ、先史時代から現代にかけて世界中に広がっていったかという複雑な歴史を解き明かしています。ジョージ・オーウェル賞の最終候補にもなった『パトリアーク：不平等の起源』は、単なる歴史書ではありません。それは人類のあり方の多様性を明らかにし、古い巨大なナラティブを突き崩し、男性至上主義が「永遠の真理」などではなく、支配システムの中で変化し続ける脆い要素に過ぎないことを暴露する、深く希望に満ちた議論なのです。

アンジェラ・サイニ（1980年生まれ）は、イギリスのサイエンスジャーナリスト、放送作家、著者であり、現在はマサチューセッツ工科大学（MIT）のサイエンスライティング助教を務めています。彼女はそのキャリアを通じて、いかに科学が不平等を正当化するために利用されてきたかを一貫して批判的に検証してきました。前々著『インフェリア（劣等）：科学はいかに女性を間違えて捉えてきたか（Inferior）』（2017年）では、性差に関する科学的理解の歴史と、それが女性の生活に与えた影響を探究し、高い評価を得ました。前著『スペリア（優越）：人種科学の復活（Superior）』（2019年）では、人種科学がいかに現代において復活を遂げているかを調査しました。サイニの仕事は、常に科学における偏見や権力構造に挑戦するものであり、本作『パトリアーク』もその伝統を引き継ぎ、ジェンダー不平等の起源と歴史に対して彼女の鋭い批判的分析を適用しています。

本作の核心的な主張は、シンプルかつ革命的です。家父長制は「自然的」でも「永遠」でも「普遍的」でもありません。それには歴史があり、始まりがあります。ということは、終わりもあり得るということです。サイニは、進化心理学者や生物学的決定論者、あるいは保守的な論客たちがしばしば主張する、「男性支配は私たちの生物学によって決定されており、狩猟採集社会から進化してきた、人間という条件の変えられない特徴である」という説を論破します。考古学的な証拠、人類学的な研究、そして歴史的な記録を丹念に検証することで、彼女はより複雑で驚くべき事実を明らかにしています。

サイニは、人類の最も初期の定住地から調査を始めます。考古学的な証拠によれば、約7,000年前から、少数の強力な男性が他の男性よりも多くの子孫を残していた兆候が見られます。この生殖の成功、資源へのアクセス、そして社会的権力における「不平等」は、人類史の最初から存在していたわけではなく、特定の時点で出現したものでした。それ以前の、解剖学的現代人が存在した約10万年から20万年の歴史において、ジェンダー関係についてはあまり分かっていませんが、組織的な男性支配があったという証拠はありません。私たちの進化の歴史のほとんどを占める初期の狩猟採集社会は、比較的平等主義的であり、男女双方が生存に貢献し、権力は分散されていたと考えられています。

約5,000年前、初期の国家が拡大し始めるにつれて、強力なエリート層の利益に仕えるために、ヨーロッパ、アジア、中東の一部でジェンダー化された規律（コード）が出現し始めました。しかし、これはゆっくりと、断片的に起き、常に抵抗を受けてきました。サイニは、家父長制が一夜にして起きた突然の変容ではなく、また一様な世界的な現象でもなかったことを強調します。それは異なる社会において、異なる時期に、異なる方法で発展しました。早くから強烈に現れた場所もあれば、遅く弱く現れた場所もあり、全く異なる道を歩んだ場所もありました。

サイニは、家父長制がいかにして国家形成、私有財産、階級層化、そして戦争の台頭と絡み合っていったかを辿ります。社会が層状化し、富と権力が少数のエリートに集中するにつれ、女性（特にその生殖能力と労働力）を管理することが、その権力を維持し継承するための鍵となりました。女性が実家を離れて夫と暮らす社会では、結婚の習慣は捕虜確保や奴隷制という広範な慣行の影響を受けるようになり、最終的には女性を支援システムから切り離し、平等な権利を否定する法律となって結実しました。

しかし、こうした進展の中でも、莫大なバリエーション（多様性）が存在しました。サイニは中国からインド、アメリカ大陸へと世界中を巡り、数千年にわたるジェンダーと権力の多様性を記録しています。相続が女性の血筋を通じて行われる母系制社会や、男女双方が権力と権威を持つ双系制社会、そして女性がリーダー、戦士、商人、司祭として活躍した社会を描写しています。彼女は、多くの先住民社会や植民地化前の社会において、ジェンダーは現代のような「男性／女性」という二分法よりももっと流動的で多様なものとして理解されており、第三の性や、非二元論的な個人、そして役割の柔軟性が認められていたことを示しています。

植民地主義と帝国主義は、アジア、アフリカ、アメリカ大陸の人々の生活様式を劇的に変え、厳格な家父長制的慣習を広め、それまであった家族や仕事の組織化の方法を突き崩しました。キリスト教、ローマ法、挙句の果てには啓蒙時代の「科学的」なジェンダー観によって形作られた家父長制的イデオロギーを携えたヨーロッパの植民地支配者たちは、被植民地の人々に対して自分たちのジェンダー規範を押し付けました。女性を財産所有、教育、政治参加から排除する法律を導入し、ヨーロッパ式の結婚や家族構造を強要しました。先住民のジェンダーシステムは「原始的」あるいは「不道徳」というレッテルを貼られ、根絶されようとしました。この植民地的な暴力はジェンダー関係に深刻かつ長期的な影響を与え、植民地化前にはもっと柔軟であった不平等を、より硬直化したものとして作り出したり悪化させたりしました。

サイニは、インドにおけるイギリスの植民地支配がいかにジェンダー・ダイナミクスを変容させたかに特に注目しています。植民地化前のインド社会はジェンダーにおいて多様であり、厳格な家父長制の場所もあれば、女性により大きな自律性と権力が認められていた場所もありました。しかし、イギリスの支配者たちは、女性を男性親族の従属下にあると定義する法律を導入し、統治を容易にするためにカーストとジェンダーの階層を強化しました。そして、ヨーロッパのヴィクトリア朝的な「女性らしさ」や「家庭性」の概念をインド社会に押し付けました。皮肉なことに、現代のインドで見られる最も硬直した家父長制的慣行のいくつか（例えば未亡人の再婚禁止や娘の相続権の否定など）は、古代の伝統というよりも、一部には植民地時代の法律に端を発しているのです。

19世紀から20世紀にかけて、哲学者、歴史家、人類学者、そしてフェミニストたちは、不平等の起源を理解しようとする試みの一環として、「家父長制とは何か」を能動的に問い始めました。しかし、こうした批判的な探究の中でも、思い込みや偏見は持続しました。ルイス・ヘンリー・モーガンやフリードリヒ・エンゲルスのような初期の人類学者は、「原始的な」母系制から「文明化された」家父長制へと至る人間社会の進化段階説を確立しようとしました。彼らの意図は批判的なものでしたが（エンゲルスは家父長制が私有財産と階級抑圧に結びついていると論じました）、その枠組みは依然として、ヨーロッパ社会を頂点とする線形の進歩を前提としたものでした。

20世紀のフェミニズム理論家たちが家父長制をいかに理解しようとしたかもサイニは考察しています。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』（1949年）において、女性が「他者」として構築されていると論じました。すなわち主体の欠如として定義される客体であるというのです。ケイト・ミレットは『性の政治学（Sexual Politics）』（1970年）において、家父長制を一つの政治システム、すなわち制度、イデオロギー、暴力を通じて男性支配を維持する権力構造として分析しました。ゲルダ・ラーナーは『家父長制の創造』（1986年）において、メソポタミアにおける家父長制の歴史的発展を辿り、それがいかに国家形成や階級層化と結びついていたかを示しました。

しかしサイニは、これら初期のフェミニズム分析の限界も指摘しています。それらはしばしば単一の「普遍的な家父長制」を前提としてしまい、異なる社会や歴史的時期における莫大なバリエーションを無視しがちでした。また、西洋の経験を規範的なものとして中心に据えてしまう傾向もありました。時に、家父長制があまりに圧倒的で偏在的なものであるかのように表現されたため、抵抗が虚しく感じられることもありました。その後のフェミニズム学者、特に有色人種のフェミニスト、ポストコロニアル・フェミニスト、そしてインターセクショナル・フェミニストたちは、こうした前提に挑戦し、家父長制がいかに人種差別、植民地主義、資本主義、その他の抑圧システムと分かちがたく結びついているかを理解しなければならないと主張しました。

現代において、性差別や虐待、差別に対する反撃があるにもかかわらず、平等を求めた革命的な努力でさえ、しばしば失敗やバックラッシュ（反動）に終わってきました。サイニは、20世紀のジェンダー平等運動が遺した矛盾に満ちた遺産を検証しています。多くの国で女性は参政権、財産権、教育の機会、法的保護を勝ち取りました。しかし、平等の約束はしばしば果たされないままでした。男女の賃金格差は解消されず、女性は依然として無償のケア労働や家事の不釣り合いな重荷を背負っています。性的暴力は蔓延したままであり、政治や企業のリーダー層における女性の過小代表も続いています。さらに苛立たしいことに、女性の解放を目指したいくつかの運動が、最終的に自分たちが挑戦しようとした階層構造を再生産してしまったり、強力な反動勢力によって敗北したりすることもありました。

なぜ変化はこれほどまでに困難なのでしょうか。その理由の一つは、家父長制が単なる法律や政策の問題ではなく、文化、イデオロギー、アイデンティティ、そして日常の慣行に深く埋め込まれているからです。それは単に「男性が女性を支配している」というだけでなく、権力、特権、規範、そして期待が絡み合った複雑なシステムであり、そこには一部の女性を含む様々な人々が利害関係（既得権益）を持っています。また、家父長制は静止したものではありません。それは適応し変容し、古い形態が挑戦を受けてもなお不平等を維持するための新しい方法を見つけ出すのです。

しかし、本作は深く希望に満ちた一冊です。家父長制に歴史性があること（始まりがあり、場所によって異なって発展し、常に抵抗と挑戦を受けてきたこと）は、それが「不可避」でも「不変」でもないことを意味しているとサイニは力説します。人類のあり方の多様性は、古い巨大なナラティブを突き崩し、男性至上主義が支配システムの中で変化し続ける一要素に過ぎないことを露呈させています。

サイニは、抵抗と代替案の具体例を指し示します。彼女は、従属的な地位を受け入れることを拒み、権力と自律のために戦った歴史上の女性たち（統治者、戦士、学者、活動家）について記述しています。より平等なジェンダー関係を構築し維持した社会についても記録しています。そして、MeToo運動から生殖の権利の運動、トランス女性の解放運動に至るまで、家父長制の規範や構造に挑戦し続ける現代のフェミニズム運動をハイライトしています。変化は遅く不完全かもしれませんが、それでも「可能である」ことを彼女は示しています。

またサイニは、効果的なアクティビズム（活動）のためには家父長制の複雑な歴史を理解することが重要であると強調しています。もし男性支配を自然的あるいは普遍的だと仮定してしまえば、私たちは容易に絶望やあきらめに陥ってしまいます。しかし、それらが歴史的に創り出されたものであり、可変的であり、挑戦可能であることを理解すれば、私たちは異なる未来を想像し創造することができます。異なる社会が異なるジェンダーシステムを持っていたことを認識すれば、西洋の経験だけを唯一のモデルとする罠から逃れ、他の伝統や実践から学ぶことができます。家父長制がいかに植民地主義、人種差別、資本主義に結びついているかを理解すれば、これらすべての抑圧システムと戦う広範な連合を築くことができるのです。

サイニのアプローチは常に厳格でありながら親しみやすいものです。彼女は科学的・考古学的な証拠を慎重に吟味し、手法を問い直し、偏見を特定し、乏しい、あるいは曖昧なデータから過剰な解釈を導き出すことを避けています。彼女は読者を、自らが用いた資料や推論、そしてどこに確信が持てないかが残っているかという過程へと導きます。大胆な一般化を避け、ニュアンスに富んだ文脈ベースの分析を提示しています。その文章は明快で引き込まれるものであり、複雑な学術的論争を一般の読者にも理解できるようにしています。

フェミニズム理論の観点から見ると、本作はジェンダー不平等の理解に対して多大な貢献をしています。現状を正当化するためにしばしば持ち出される生物学的決定論や進化心理学に挑戦しています。家父長制がいかに発展したかについての歴史唯物論的な分析を提供し、それを経済的、政治的、社会的構造と結びつけています。ジェンダーがいかに人種、階級、そして植民地史と絡み合っているかを示すことで、インターセクショナル・フェミニズムの原則を体現しています。そして脱植民地化（デコロニアル）の手法に根ざし、いかに植民地主義がジェンダーや権力に関する私たちの知識と実践の両方を形作ってきたかを批判しています。

サイニの仕事は、ジェンダー、セクシュアリティ、そして権力を巡る現代の議論とも響き合っています。トランスジェンダーの権利が攻撃され、生殖の権利が削り取られ、アンチ・フェミニズムのバックラッシュが強まっているこの時代に、家父長制が「自然的」ではなく「政治的」なもの、すなわち「生物学的」ではなく「歴史的」なものであると理解することは極めて重要です。それによって、私たちは現在の苦闘を孤立したものとしてではなく、より長い歴史の一部として捉えることができます。抵抗は常に可能であったし、変化は常に進行しているのだということを。

世界のどこにいる読者にとっても、本作はジェンダー不平等の起源と歴史について、グローバルな妥当性を持つ深い洞察を与えてくれます。サイニの例は世界中から引用されていますが、その分析枠組みはどのような文脈におけるジェンダー関係の歴史を理解する上でも適用可能です。あらゆる社会に、初期の比較的平等な社会から、後のより家父長的な構造、そしてジェンダー平等のための努力から現在進行形の課題に至るまで、独自の複雑なジェンダー史があります。こうした進展が自然な進化の結果などではなく、特定の歴史的、経済的、そして政治的な力の産物であることを理解することは、私たちが現在を批判的に捉え、異なる未来を構築する助けとなるでしょう。

植民地主義がいかにして家父長的な慣習を広め、強化したかというサイニの追求は、ポストコロニアル（植民地支配後）の文脈においても極めて重要です。ヨーロッパによって植民地化された社会それぞれの経験は異なりますが、すべての人々が帝国主義、近代化、そしてグローバル資本主義の影響を受けており、それらがジェンダーの規範や関係を形作ってきました。こうしたグローバルな力がどのように作動しているかを理解することは、先住民の抵抗の源泉や代替案を特定する助けとなります。

本作が人間性の多様性を讃えている点もまた、希望を与えてくれます。唯一無二の「伝統的な」ジェンダーシステムなど存在せず、ジェンダーの役割を組織化する「自然な」方法などというものもない、と教えてくれるからです。歴史は莫大なバリエーションと創造性を証明しています。これは、私たちが過去に縛られる必要はないこと。私たちはジェンダーを超えて、新しく、より公正な関わり方を創り出すことができる、ということを意味しています。

アンジェラ・サイニの『パトリアーク：不平等の起源』は、厳格な学術的歴史書であると同時に、親しみやすい公共的な学問の成果でもある、金字塔的な著作です。それは、私たちがジェンダー、権力、不平等について知っていると思い込んでいることを再考するよう促します。家父長制がどのように作動し、それをどう変えていくかという道具（ツール）を提示しています。フェミニズム、歴史、人類学、あるいは単に人間社会の多様性と可能性に興味があるすべての人にとって、本書は必読の一冊です。家父長制は「宿命」ではありません。それは「歴史」です。そして歴史は常に人々によって——抵抗し、挑戦し、異なる世界を想像する人々によって——創られるものなのです。サイニはこう記しています。「私たちがどこから来たのかを理解することは、どこへ行けるのかを想像するための第一歩です」。この本はその旅のための地図を提供してくれています。