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悲しみのミルク

ラテンアメリカ・フェミニズム · 映画

悲しみのミルク

原題La teta asustada

この映画は、世代間の恐怖に耐えるペルー先住民女性を主人公に、戦時中の性暴力が身体、家族、音楽、そして不平等な家事労働関係においてどのように続いているかを探る。

監督
Claudia Llosa
2009
地域
ペルー / スペイン
上映時間
94 min

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ファウスタさんは、自分が「悲しみの乳」を受け継いでいると信じている。ペルー国内の武力紛争中にレイプされた母親の乳を通じて恐怖が受け継がれたのだ。この設定では、歴史的な暴力を、声を上げるだけで過去に残る記憶としてではなく、物理的かつ世代間のものとして理解しています。母親の死後、葬儀費用と裕福な家庭での仕事のせいで、ファウスタさんは自分の体を守るために築き上げた防御策と継続的に対峙することになった。

映画は性暴力を階級と人種の階層に結びつける。ファウスタの雇用主であるピアニストは、彼女が歌を通じて保存してきた家族の記憶を聴き、それを自らのキャリアのための文化的素材として利用する。家事労働は、親密さと搾取が共存する現場となる。雇用主は先住民の表現を評価しながら、それを生み出す女性とその状況を無視できてしまう。

クラウディア・リョサの非常に象徴的なスタイルも重要な論争を引き起こしました。一方で、この映画は、長い間公式の物語によって抑圧されてきた暴力に視覚的および音楽的な形を与えています。その一方で、先住民女性の身体を神秘化し、病理化したり、芸術機関が消費する対象に変えたりする可能性もあります。フェミニストの見方はこの緊張感を維持すべきであり、国際的な賞を代表の政治が解決された証拠とみなすべきではありません。

ファウスタが主体性を取り戻す過程は静かで、完結してはいない。癒やしは戦争を忘れることでも、他者が彼女の身体へ自由に立ち入ることを受け入れることでもない。恐怖があらゆる関係を支配しない条件を、少しずつつくることである。本作は、戦時性暴力、世代間トラウマ、身体と生殖の自律、家事労働、そして先住民女性の知識が不平等な関係の中でどう流用されるかを考える手がかりになる。

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