アフリカ・フェミニズム記事

Bisi Adeleye-Fayemiがアフリカ・フェミニスト・フォーラムと憲章の形成を振り返り、連帯が対立、説明責任、組織実践を通じて築かれる過程を描く。

Maxime Houinato は西・中央アフリカの女性の政治参加を制度的権力の問題として論じ、セネガルとベナンの制度を比較します。議席比率の表は IPU の議院別データと一致せず、慎重な検証が必要です。

クィア、ポリアモリー、パンセクシュアルなアフリカ人女性としての自身の位置から、Sihle Tshangela Mazibuが『アフリカ女性の性生活』の自己発見、欲望、自由、癒やしを読む。

Serena Owusua Dankwaはジャネットとの聞き取り関係を起点に、ガーナの女性たちの親密さ、身体的接触、研究者の立場が知識をどう形づくるかを考える。

モザンビークのザンベジアでの調査と歴史資料をもとに、Carmeliza Rosárioが親族関係、言語、社会的役割からジェンダーを個人のアイデンティティとする普遍的枠組みを問い直す。

Titilope F. Ajayi は1985年のナイロビから日常の組織活動、Bring Back Our Girls、デジタル行動へとたどり、アフリカのフェミニズムの継承と世代間の議論を考える。

歴史家Madina Thiamによる三部構成の人物ルポ。Bintou Sanankouaの研究、教育、フェミニズムの組織活動、マリの政治参加をたどる。

この政策概要は、アフリカ全土の女性運動の強さ、断片化、資金調達、政治的空間を検証し、永続的な平等は自律的な集合力に依存していることを強調しています。

Jenna N. HancheyとGodfried Asanteは、Tade Thompsonの『Wormwood』三部作を通して、アフリカン・フューチャリズムが植民地的インフラを転用し、クィアでフェミニストな生を想像する方法を論じる。

ミンナ・サラミはアフリカのフェミニズムの潮流を問い、思想の分類が歴史の理解を助ける一方で、地域や伝統の違いを隠す危険を考える。

2006年に採択されたこの憲章は、身体の自己決定や生活保障を、組織の説明責任と世代間の権力共有へ結びつける。

生殖の自己決定、土地、家事労働、国家予算を一つの権利の枠組みで結ぶマプト議定書を、条文と実施の隔たりから読む。

南アフリカ女性連盟は人種的解放、法的平等、賃金、住居、ケアを結び、母・妻・労働者として集団の声を作った。