脱植民地フェミニズム論文

本研究は、フェミニズムとソーシャルワークが歴史的にいかに植民地プロジェクトに加担し、白人至上主義に根ざした構造的暴力を永続させてきたかを批判的に検証する。著者は「先住民族の脱植民地フェミニズム」の枠組みを提案し、ソーシャルワークはその正義の目標を、先住民族の集団的解放と主権へと再志向すべきであると論じている。

地域に根ざした先住民フェミニズム研究。採掘の暴力が身体、水、土地、共同体の関係に同時に作用し、女性たちの拒否が生命の網全体を守ることを示す。

シルヴィア・タマレは、植民地法、組織化された宗教、ナショナリズム、現代政治がどのようにして時代を超越したと思われるアフリカの性規範を生み出し、不適合者を取り締まっているかを分析します。

Simpson は Nishnaabeg の知識から教育を捉え直し、土地、物語、身体実践、関係的責任、先住民の再興を学びの中心に置く。

Arvin、Tuck、Morrill は、フェミニズムが入植者植民地主義、先住民主権、異性愛家父長制、土地、知識生産を同時に問う必要を示す。

シルヴィア・タマレは、バガンダの女性のエロティックな知識を、女性の教育、植民地時代の道徳、宗教、商品化、快楽をめぐるフェミニストの闘争によって形づくられた論争のアーカイブとして考察します。

Andrea Smith は、ネイティブ・フェミニズムが主権、反性暴力運動、反植民地主義、社会変革を結びつける政治であることを論じる。

オビオマ・ナエメカは、普遍的な対立シナリオではなく、交渉、ギブアンドテイク、制度の戦略的ナビゲーションを通じてアフリカのフェミニストの主体性を理論化しています。

Sharmila Rege は Gopal Guru の議論を受け継ぎつつ、ダリット女性の経験を固定された差異ではなく批判的立場として捉える。インド・フェミニズム、反カースト政治、フェミニスト認識論にとって重要な論文である。

ポストコロニアル・フェミニスト理論のこの基礎的テキストは、西洋の知識人が抑圧された人々を表象／代理することの可能性を問うている。インドの寡婦焚死（サティ）に関する植民地言説の分析を通じて、スピヴァクは「白人の男が褐色の女を褐色の男から救う」という帝国主義的論理を明らかにし、植民地主義と家父長制の二重の抑圧の下でサバルタンの女性がいかに構造的に沈黙させられているかを論じる。

この影響力のあるエッセイは、フェミニスト運動内部の排他的な慣行を批判し、抑圧的なシステムの道具や手法を使って抑圧と戦うことは失敗する運命にあると論じる。ロードは、差異を強さの源泉として認識し受け入れることを求め、真の解放は既存の権力構造内での改革を求めるのではなく、完全に新しい枠組みを創造することを必要とすると強調する。