Féminisme décolonialPublications

Cette recherche examine de manière critique comment le féminisme et le travail social ont historiquement participé aux projets coloniaux, perpétuant la violence structurelle enracinée dans la suprématie blanche. L'auteure propose un cadre féministe décolonial autochtone, soulignant que le travail social devrait réorienter ses objectifs de justice vers la libération collective et la souveraineté des peuples autochtones.

À San José del Progreso, en Oaxaca, cette étude suit les effets de l’exploitation minière sur la terre, l’eau et la vie collective, ainsi que le refus des femmes zapotèques/Binizaá.

À travers le récit de Kwezens et ses propres souvenirs d’école, Simpson montre comment la terre, la parenté et les savoirs nishnaabeg façonnent l’éducation, et critique l’école coloniale qui réprime l’intelligence autochtone.

Sylvia Tamale analyse comment le droit colonial, la religion organisée, le nationalisme et la politique contemporaine fabriquent des normes sexuelles africaines soi-disant intemporelles et policent les corps non conformes.

Arvin, Tuck et Morrill montrent comment le colonialisme de peuplement reconfigure terre, parenté, genre et savoir, et pourquoi la seule inclusion ne suffit pas à décoloniser le féminisme.

Sylvia Tamale examine le savoir érotique des femmes Baganda comme une archive contestée façonnée par l’instruction féminine, la moralité coloniale, la religion, la marchandisation et les luttes féministes pour le plaisir.

Dans son article de 2005, Andrea Smith conteste l’opposition entre féministes et non-féministes autochtones et demande comment le féminisme peut prendre au sérieux la souveraineté et la diversité politique.

Dans son essai de 2004, Obioma Nnaemeka relie le négo-féminisme à la production théorique, au pouvoir de la recherche et à la représentation culturelle : la négociation est une pratique située, non une règle pour les femmes africaines.

Dans cet article de 1998, Sharmila Rege demande comment l'expérience située des femmes dalites peut devenir un savoir féministe collectif sans transformer l'identité en silence ni en autorité incontestable.

Ce texte fondateur de la théorie féministe postcoloniale questionne la possibilité pour les intellectuels occidentaux de représenter les opprimé·es. En analysant le discours colonial sur l'immolation des veuves indiennes (sati), Spivak révèle la logique impérialiste des 'hommes blancs sauvant les femmes brunes des hommes bruns', argumentant que les femmes subalternes sont structurellement réduites au silence sous la double oppression du colonialisme et du patriarcat.

Cet essai influent critique les pratiques exclusionnaires au sein du mouvement féministe, soutenant que l'utilisation des outils et méthodes des systèmes oppressifs pour combattre l'oppression est vouée à l'échec. Lorde appelle à reconnaître et embrasser la différence comme source de force, soulignant que la véritable libération nécessite de créer des cadres entièrement nouveaux plutôt que de chercher la réforme au sein des structures de pouvoir existantes.