脱植民地フェミニズム論文

本研究は、フェミニズムとソーシャルワークが歴史的にいかに植民地プロジェクトに加担し、白人至上主義に根ざした構造的暴力を永続させてきたかを批判的に検証する。著者は「先住民族の脱植民地フェミニズム」の枠組みを提案し、ソーシャルワークはその正義の目標を、先住民族の集団的解放と主権へと再志向すべきであると論じている。

オアハカ州サン・ホセ・デル・プログレソのサポテカ／Binizaáの事例から、採掘が土地・水・共同体の生活をどう変え、女性たちの拒否が関係の網をどう守るかを考える。

Kwezens のメープルシロップの物語と自身の就学経験を通して、Simpson は土地・親族関係・Nishnaabeg の知が教育を形づくること、植民地主義的な学校が先住民の知性を抑圧することを論じる。

シルヴィア・タマレは、植民地法、組織化された宗教、ナショナリズム、現代政治がどのようにして時代を超越したと思われるアフリカの性規範を生み出し、不適合者を取り締まっているかを分析します。

Arvin、Tuck、Morrill は、入植者植民地主義が土地・親族・ジェンダー・知識を組み替える仕組みを示し、包摂だけでは脱植民地化にならないと論じる。

シルヴィア・タマレは、バガンダの女性のエロティックな知識を、女性の教育、植民地時代の道徳、宗教、商品化、快楽をめぐるフェミニストの闘争によって形づくられた論争のアーカイブとして考察します。

Andrea Smithの2005年論文は、先住民女性をフェミニスト／非フェミニストに分ける二分法を問い直し、多様な政治実践と主権をジェンダー正義の議論に位置づける。

Obioma Nnaemekaの2004年論文は、ネゴ・フェミニズムを理論生産、研究の権力、文化表象と結びつけます。交渉をアフリカ女性への普遍的な規範ではなく、状況に根差す実践として読みます。

1998年の論文でSharmila Regeは、ダリット女性の社会的位置に根ざす経験が、アイデンティティを沈黙や無条件の権威に変えずに、いかに集団的なフェミニズムの知へと結実するかを問う。

ポストコロニアル・フェミニスト理論のこの基礎的テキストは、西洋の知識人が抑圧された人々を表象／代理することの可能性を問うている。インドの寡婦焚死（サティ）に関する植民地言説の分析を通じて、スピヴァクは「白人の男が褐色の女を褐色の男から救う」という帝国主義的論理を明らかにし、植民地主義と家父長制の二重の抑圧の下でサバルタンの女性がいかに構造的に沈黙させられているかを論じる。

この影響力のあるエッセイは、フェミニスト運動内部の排他的な慣行を批判し、抑圧的なシステムの道具や手法を使って抑圧と戦うことは失敗する運命にあると論じる。ロードは、差異を強さの源泉として認識し受け入れることを求め、真の解放は既存の権力構造内での改革を求めるのではなく、完全に新しい枠組みを創造することを必要とすると強調する。