種姓與性別書籍

Thenmozhi Soundararajan 將回憶、達利特女性主義、投入式佛教與療癒實踐結合，討論種姓傷害如何進入身體、社群與跨國制度。

Isabel Wilkerson 把美國種族等級、印度 caste 和納粹德國的等級想像放在比較框架中，提出 caste 作為隱藏的支配語法。

Suraj Yengde 用個人敘事和社會分析說明 caste 不是印度的過去，而是現代教育、愛情、勞動和全球 diaspora 中仍在運作的權力。

Yashica Dutt 把「出櫃」從性身分語言延伸到 caste，寫出隱藏、羞恥、向上流動和公開身分之間的痛苦政治。《以達利特身分出櫃》把個人成長、家族記憶、運動史與記者調查編織在一起，解釋一套法律上已被廢除的階序如何繼續存在於聲音、姓氏、學校和慾望裡。

Baby Kamble 的回憶錄把「監獄」理解為 caste、貧困、宗教規訓和家庭父權共同製造的生活結構。《我們打破的監獄》譯自貝比・坎布爾的馬拉地語作品 Jina Amucha，原題更接近「我們的生活」。原作 1986 年結集出版，被廣泛視為第一部馬拉地語達利特女性自傳；瑪雅・潘迪特的英譯本於 2008 年問世。

Uma Chakravarti 將種姓與性別視為彼此構成的歷史秩序，分析內婚、女性性行為規訓、勞動與財產如何參與種姓邊界的延續。

Sujatha Gidla 以母親與舅舅跨越殖民末期、獨立和革命政治的家族史，揭示種姓、階級與父權如何共同規定現代印度的自由。《象群中的螞蟻》以 Sujatha Gidla 的一項發現開始：在印度，她的家族經歷只是不能公開談論的生活；離開印度之後，她才明白這些是值得寫下的故事。

Arundhati Roy 透過 Ambedkar 與 Gandhi 的衝突，重新審視印度民族主義敘事中被壓低的 caste 問題。《醫生與聖人》最初是阿蘭達蒂・羅伊為 2014 年《消滅種姓》注釋版所寫的長篇導論，後來獨立出版。

Urmila Pawar 以馬拉地語自傳《Aaydan》編織家庭勞動、婚姻與社會運動的記憶，呈現達利特女性如何從生活經驗書寫種姓與性別歷史。

Bama 的泰米爾語自傳《Karukku》探討天主教機構中的種姓秩序、文學語言的權力，以及個人與社群之間的張力。

Sharmila Rege 選編並導讀 Ambedkar 關於 Brahmanical patriarchy 的寫作，強調反種姓思想本身包含強烈的女性主義批判。

這項跨四個邦、收集 500 位達利特女性敘述的研究，揭示性別暴力如何同時維護種姓、階級、土地與政治權力，並追蹤受害者進入司法系統後的二次排斥。

Srividya Natarajan 與 Aparajita Ninan 將 Jotiba Phule 1873 年的反種姓文本改編為圖像論辯，重新思考種姓、識字教育、Savitribai 與歷史再現的權力。

A. Revathi 的自傳記錄 hijra 社群中的性別、家庭驅逐、勞動、生存和尊嚴，也讓南亞跨性別經驗進入女性主義資源圖譜。在《關於我的真相》中，A. Revathi 描述了一個由其女性氣質塑造的人生，並堅持認為這既非錯誤亦非展演。

Bama 以達利特女性的集體生活取代單一英雄敘事，讓勞動、暴力、笑聲、語言和代際傳承共同構成一部基層女性主義文本。泰米爾語中的 sangati 可以指事件、消息，也可以指人們不斷交換的種種事情。

Gail Omvedt 以 Ravidas 的無悲之城為線索，重讀反種姓思想家的平等社會構想，並追問自由如何落實為擺脫階序、剝削與空間限制的日常生活。

這本文集以傳記、書信、詩歌和學生作品重建 Savitribai Phule 的反種姓教育實踐，也追問為何這位思想家長期被民族與女性主義史遺忘。

Kancha Ilaiah 以面向年輕讀者的圖文書重新評價被種姓階序貶低的勞動知識，Durgabai Vyam 的插畫也是論述的一部分。

Sharmila Rege 將達利特女性生命敘事視為理論與歷史知識，追問誰有權講述種姓、性別與印度女性主義。

Anupama Rao 編輯的選集匯集歷史研究、政治論辯與達利特女性證言，揭示種姓與性別如何共同組織身體、勞動、法律和知識權威。《性別與種姓》並不是一本把「女性問題」加進種姓研究的普通論文集。

塔拉拜・辛德1882年的馬拉地語論戰，從寡婦維賈亞拉克希米案追問：為何女性承受貞潔審判，男性卻能借傳統維護自己的特權？

潘迪塔·拉瑪拜1887年在費城出版的英文著作，聚焦高種姓印度教女性的童年、婚姻與寡居處境，並將自立、教育及本地女性教師提出為改革條件。