環境正義書籍

Kate Crawford 沿礦物、能源、隱形勞動、訓練資料、分類與國家監控繪製 AI 的物質地圖，揭示所謂智慧背後的抽取和權力集中。《人工智慧地圖集》拒絕從演算法或「機器能否思考」開始討論 AI。Kate Crawford 把視線拉到更大的地理尺度：礦場、物流、資料中心、倉庫、群眾外包平台、訓練資料集、警察與軍事系統。

Jessica Hernandez 結合 Maya Ch’orti’ 與 Binnizá 家族記憶、環境科學和案例研究，批判生態殖民，並以原住民科學重想土地治理。

Max Liboiron 以海洋塑膠研究追問科學方法如何承認原住民土地關係，並讓研究對採樣、傷害與地方義務負責。

Anna Lowenhaupt Tsing 以松茸的森林生態與跨太平洋供應鏈為線索，追問戰爭、遷徙和資本如何形塑脆弱生計，以及生命如何在受損景觀中協作延續。

這部氣候文集集合女性科學家、政策實踐者、詩人和組織者的聲音，把氣候行動寫成領導力、哀悼和集體想像的問題。2020 年出版的《我們所能拯救的一切》由海洋生物學家 Ayana Elizabeth Johnson 與氣候策略研究者 Katharine K. Wilkinson 主編，匯集六十位女性氣候工作者的文章、詩歌與藝術。

Harriet A. Washington 揭示環境種族主義如何讓污染、鉛與有毒暴露進入身體，並被誤讀為群體能力差異。

Dina Gilio-Whitaker 以條約、土地掠奪、食物與水、聖地保護和 Standing Rock 為線索，重建以原住民主權為核心的環境正義。

Kathryn Yusoff 批判 Anthropocene 敘事抹去奴役、採掘和種族化地質暴力，使氣候時代的「人類」顯得過於抽象。Kathryn Yusoff 這本短小而艱深的著作，介入的是「人類世」的起源敘事 - - 那個把人類活動視為行星級地質力量的新紀元概念。

Mary Robinson 以烏干達農民、密西西比社區組織者和太平洋島國居民的故事，把氣候危機重新界定為性別、貧困、遷移、勞動與人權問題。《氣候正義》的出發點不是氣候模型，而是一個分配問題：造成危機最多的人，往往擁有最強的保護能力；排放最少的人，卻最先失去農作、住房、水源、土地和遷徙選擇。

唐娜·哈拉維以女性主義科學研究、跨物種照護與推測敘事，探問受損地球上的親屬關係、生殖自由、殖民歷史與共同責任。

Vandana Shiva 將民主擴展到土地、種子、水與共同體，批判企業全球化如何把維持生命的共有資源變成可占有的商品。《地球民主》首先重新追問「誰算政治共同體的一員」。

Vandana Shiva 把工業農業、化石燃料依賴和氣候危機連接起來，強調小農、種子多樣性和食物主權的生態政治。《土壤，而非石油》從一組常被氣候政策分開處理的「三重危機」出發：氣候變遷、能源不安全與食物不安全，其實是同一種工業發展模式的後果。

娜奧米·克萊恩將氣候危機視為對資本主義的結構性挑戰，並追問能源轉型、原住民族土地權與地方民主應由誰掌握。

萬達納·希瓦連結土地、水、氣候、森林、糧食與種子爭奪，追問企業權力、生態債務及維繫生命的性別化勞動。

Val Plumwood 解剖西方哲學的支配型二元論，說明人／自然、理性／身體與男／女之分如何把依賴關係改寫成控制的正當性。《女性主義與對自然的支配》試圖解決生態女性主義內部一個長期難題：如果女性在西方文化中被歸入「自然」，女性主義應當拒絕這種關聯，還是重新肯定它？

Irene Diamond 與 Gloria Feman Orenstein 主編的 1990 年選集並置靈性、女性主義理論、女性主義黑人思想、環境污染、發展與藝術等路徑，呈現生態女性主義內部未被消解的分歧。