環境正義書籍

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

プラスチック汚染研究を通じて、環境科学が土地へのアクセスを当然視しうることを示し、反植民地主義的な研究倫理を提案する。

鉱物、エネルギー、不可視の労働、訓練データ、分類、国家監視を通じて AI を地図化し、知能の背後にある抽出と権力集中を示す。

女性科学者、政策実践者、詩人、組織者の声を集め、気候行動をリーダーシップ、喪失、集団的想像の問題として描く。

鉛、汚染、有毒物質への曝露、政策的無視を通じて、環境レイシズムが Black、Latinx、Native communities を傷つける過程を研究する。

条約、土地収奪、食と水、聖地、Standing Rock をたどり、先住民主権を中心に環境正義を組み直す。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。

ウガンダの農民、ミシシッピの地域オーガナイザー、太平洋島嶼国の住民の物語から、気候危機をジェンダー、貧困、移住、労働、人権の問題として捉え直す。

making kin と Chthulucene を提案し、救済物語へ逃げるのではなく、多種的な責任にとどまることを求める。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権を中心に置く。

松茸のサプライチェーンを通じて、資本主義の廃墟における生存、協働、非線形な生態関係を研究する。

気候危機を単なる環境問題ではなく、市場イデオロギー、化石資本、採掘主義への挑戦として捉える。

土地、水、森林、種子、食料をめぐる戦争を結びつけ、地球中心の政治経済への転換を求める。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。

初期の論集として、エコロジー運動、フェミニズム、女性のスピリチュアリティの間で ecofeminism が形成された過程を記録する。