Philosophie féministe

Cet article novateur défie la distinction fondamentale entre « sexe » et « genre » en démontrant que le « sexe » lui-même est une construction sociale. À travers l'examen de l'intersexualité et du transsexualisme comme expériences incarnées qui perturbent les catégories binaires, Hird révèle comment les institutions médicales et sociales travaillent à maintenir des divisions artificielles. L'article questionne si l'accent sur la différence sexuelle ou l'exposition du sexe comme construction sert mieux les objectifs féministes de transformation sociale.

Cet essai réévalue les contributions philosophiques de Simone de Beauvoir dans Le Deuxième Sexe, particulièrement sa théorisation du concept de 'situation'. Stavro soutient que Beauvoir n'était pas simplement une disciple de Sartre mais a transformé critiquement l'existentialisme par la subjectivité incarnée et située, établissant une fondation unique pour la théorie féministe.

Cet article révolutionnaire explore les tensions productives entre la sociologie de la pratique de Pierre Bourdieu et la théorie féministe contemporaine. Lovell examine de manière critique le concept d'habitus de Bourdieu aux côtés de la théorie de la performativité de Judith Butler, révélant comment chaque approche offre des perspectives uniques tout en abritant des limitations distinctes pour comprendre le genre, l'agence et la transformation sociale. L'analyse démontre comment les universitaires féministes se sont approprié de manière créative les concepts de Bourdieu, particulièrement le capital culturel, pour éclairer l'intersection de la classe et du genre.

Un article classique qui place le handicap au cœur de la philosophie féministe et de l'éthique médicale, en critiquant l'autorité médicale, les normes corporelles et les environnements sociaux.

Cet article révolutionnaire redéfinit le concept d'objectivité, proposant les 'savoirs situés' comme une troisième voie entre l'objectivité scientifique traditionnelle et le relativisme. Haraway soutient que tout savoir provient de perspectives positionnelles spécifiques, plaidant pour une 'objectivité féministe' - une forme de production de connaissances qui reconnaît la partialité, la localisation et l'incarnation.

Ce texte fondateur de la théorie féministe postcoloniale questionne la possibilité pour les intellectuels occidentaux de représenter les opprimé·es. En analysant le discours colonial sur l'immolation des veuves indiennes (sati), Spivak révèle la logique impérialiste des 'hommes blancs sauvant les femmes brunes des hommes bruns', argumentant que les femmes subalternes sont structurellement réduites au silence sous la double oppression du colonialisme et du patriarcat.