ニモの戦争、エマの戦争

Cynthia Enloeの『ニモの戦争、エマの戦争――イラク戦争をフェミニズムの視点から読み解く』は、戦争を戦略、兵器、国家の決定だけで語ると何が見えなくなるのかを問う。Enloeはイラク人女性4人と米国人女性4人、計8人の生活を追い、紛争を美容院、住まいを追われた家庭、議会、徴兵をめぐる会話、軍務、負傷した家族を支える日々のケア労働へと引き寄せる。「女性の経験」を一枚岩の別の物語として提示するわけではない。二つの名を並べた題名が示すのは、同じ戦争に結びつきながらも、人々がきわめて不平等な位置に置かれるということだ。

冒頭でEnloeが説明する方法は、個人の生をより広い政治的な地図へつなぎながら、誰かを普遍的な代表にも、歴史から切り離された例外にもしてしまわない。親密な日常は、「本当の歴史」に後から添える挿話ではない。政策が生活にどう入り込み、どの労働が戦争を支え、公式の記録がどの損失を数えないのかを明らかにしうる。Enloeはまた、時間に沿って戦争を読む。紛争の初期、占領の進行、戦闘の長期化、兵士の帰還では、ジェンダー政治が同じとは限らない。「戦争」を変化しない一つの出来事として扱えば、制度や社会的期待が変わる過程を見失う。

バグダッドにあるNimoの美容院は、この見方を具体化する。美容院は生計を立て、女性同士が交流する場であると同時に、外見をめぐる選択が政治的な意味を帯びる公共空間でもある。Enloeは本書に関するインタビューで、女性の有給労働へのアクセスを「体面」や尊敬可能性の規範と結びつけている。家計に収入が必要でも、女性が家庭の外で働くことは制限されうる。さらに彼女は、社会秩序や女性の公共的な姿への不安を抱いた武装民兵が動員されるなかで、美容院が戦争の後の段階に放火の標的となったと説明する。時期が重要なのは、これをあらゆる戦争に必ず起こることとしてではなく、紛争のジェンダー政治が変化した局面として示しているからだ。美容院では、身体の自己決定、生計、公共空間への参加、安全が交わり、政治的暴力はそのすべてを同時に規律化しうる。

ほかのイラク人女性の物語は、占領下の女性を一つのイメージに押し込めない。Mahaは宗派間暴力によってバグダッドの近隣が作り替えられるなかで、夫を失い住まいを追われる。シリアからの帰還は安穏な帰郷ではない。資金が尽きかけ、かつての家はなお危険で、公的支援も受けにくい状況での選択だった。EnloeはMahaを通じて公式の「進歩」指標を問い直す。街頭の襲撃が減っても、家、収入、水、子どもの教育、行方不明の夫が戻るわけではない。Haditha虐殺当時13歳のSafahは、死んだふりをして生き延びた。Enloeは彼女をニュース映像の「虐殺の少女」として固定せず、戦争が少女期、教育、カメラが去った後の未来をどう変えるかを問う。議員であり地域の組織者でもあるShathaは、単純な自由主義のヒロインではない。寡婦に家族の保護を与えるとして、憲法にシャリーアを組み込むことを支持し、既存の身分法を守ろうとする女性運動家と対立する。この意見の相違は、女性の政治的主体性と同時に、安全の欠如、法、階級、ジェンダーが課す制約を可視化する。冒頭で示される「一人の女性は普遍でも唯一無二でもない」という原則が、ここで読解の方法となる。

米国人女性の物語も、国境を越えて同じ方法を使うが、力の差を消しはしない。Emmaの章では、陸軍がラティーナの母親を子どもの選択に影響を与える「インフルエンサー」として扱い、学校も勧誘の基盤となる。Emmaは長男の従軍を支えながら、次男には大学進学を選ぶよう促し、その後Blue Star Mothersを通じて公的な活動を担う。Danielle Greenは高校のJROTCと大学バスケットボール奨学金を経て入隊し、派遣先で腕を失う。Enloeはその経験を、下士官兵のなかで黒人女性が占める大きな割合、公的な戦争物語における彼女たちの不在、軍内部の性暴力と向き合おうとしない組織の姿勢と結びつける。Danielle自身は後に、陸軍が自分を定義したのではないと語る。Kimの州兵家族の物語は別の軍事労働を明らかにする。民間人の配偶者だと思っていた彼女に、軍は無償の「家族即応」業務を頼り、派遣延長中の士気を保たせる。その費用を負債で賄うことさえあった。負傷した息子を支えるCharleneのケアは、リハビリ、医療書類、長年の家事へと続く。女性の同僚たちは仕事を分担し、彼女が息子のそばにいられるようにした。これらは侵攻と占領を生きるイラク民間人の経験と同じではない。国外の戦争が、勧誘、人種化された労働、軍人家庭、制度の不作為、ケアによっても組織されることを示している。

この比較は、簡単な道徳的分類を拒むところで最も力を持つ。イラク人女性は救出を待つ一様な集団ではなく、勧誘に反対したり戦争の負担を背負ったりする米国人女性も、それだけで軍事主義の外にいるわけではない。Enloeが選んだ生は、同じ紛争との異なる関係――民間人として暴力にさらされること、国家権力を担うこと、軍に参加すること、制度が残す空白を家族労働が埋めること――を描く。そこから、誰が保護を定義するのか、どの労働が犠牲にしてよいとみなされるのか、どの不安全が私的な問題に押し込められるのかが問われる。フェミニズムの視点は、従来の戦争史に同情を誘う伝記を足すだけではない。戦争と、その後も続く結果を理解するための証拠そのものを変える。

本書は知識の限界も読者に明らかにする。Enloeは8人の女性に会ったことがなく、アラビア語もクルド語も読めず、自身はイラク専門家ではないと述べている。彼女はジャーナリストによる人物報道、調査資料、Nadje Al-Aliら研究者の仕事を組み合わせて論を組み立てる。こうした限界を、他者の知識を認め、選んだ証拠に何が示せて何が示せないかを問う理由として扱い、すべてのイラク人女性を代弁する許可とはしない。イラク人の登場人物4人のうち3人はバグダッドに暮らし、農村部の女性が枠外にいることも明示される。したがって8人は分析のための視角であり、代表標本ではない。報道は比較を可能にするが、オーラル・ヒストリーや民族誌とは異なる。MERIPの書評は、具体的な中間政策の提案が少ない点も指摘する。この批評は本書の貢献を位置づける助けとなる。本書の強みは政策マニュアルより、戦争、安全、その後の影響を問い直すフェミニズムの方法にある。

読者にとって本書は、あらゆる紛争に向ける問いを組み替えるきっかけになる。誰が安全に働き、移動できるのか。誰の家が攻撃対象になるのか。国家や軍の制度が機能しないとき、誰がケアを担うのか。誰が戦争を「進歩」と語り、誰の証拠が欠けているのか。Laura Sjobergの『ジェンダー、戦争、紛争』はより広い概念的な入門を提供し、Dara Kay Cohenの『内戦下のレイプ』は戦時暴力のより限定された組織的メカニズムを扱う。両書は異なる問いに答えるもので、Enloeが描く具体的な生活状況の代わりにはならない。