アフリカ・フェミニズム

未亡人が友人に宛てる長い手紙は、婚姻の公的な物語を問い直す。残ること、去ること、語ることの条件は等しくない。

一人称の証言を通じ、ナナ・ダルコア・セキアマは、アフリカやディアスポラの文脈で、欲望、宗教、クィアな生、トラウマが性の自由をどう形づくるかを探る。

Djaïli Amadou Amalの小説は、三人の女性の声を通して、忍耐が無害な美徳ではなく不平等な婚姻上の義務になる仕組みを描く。

イフィ・アマディウムがナイジェリア南東部のイボ系ヌノビ社会を通して、親族、相続、富、母性、植民地制度がジェンダー役割と女性の権威をどう形づくるかを考察する。

母が命を守る仕事、物語を語る技、果たせなかった別れを記す回想録。ケアをたたえることが、女性への犠牲の要求にならないために読む。

Oyèrónkẹ́ Oyěwùmíが「女性」という普遍的カテゴリーを問い直し、ヨルバの歴史・言語・植民地的知識生産から西洋のジェンダー理論を検討する。

マティ・ディオップは略奪された26点の宝物のベナンへの帰還を追い、作られた祖霊の声と若者の討論から、返還と文化を語る権威を問う。

ラマタ・トゥレイ・シーのプラール語の寓話。決められた母親役割を拒む女性を通じ、愛、共同体の義務、神話の力を問う。

15 歳の娘がンジャメナで中絶を求めたとき、アミナは、法、偏見、親族関係を超えた団結力を持つ女性たちの秘密のネットワークに生存がかかっていることに気づきました。

アルジェリアの「暗黒の10年」中、武装原理主義が女性の身体、教育、友情に関する公共の場を閉鎖する中、ある学生がファッションを集団的反抗に変えた。

マティ・ディオップはダカールの幽霊譚で未払い賃金、移住の喪失、女性の欲望を結び、帰還する労働者と自らの生を求めるアダを描く。

アティーク・ラヒーミがムカソンガの女子校小説を映画化。教育、人種化された神話、帰属を通じ、保護と排除が結びつく仕組みを問う。

Zambian Feministsの創設者Situmbeko Wambulawaeが、女性や少女が繊細な経験を共有し、つながる場をフェミニズムから考える。

TEDxJohannesburgWomenでPumla Gqolaは、反アパルトヘイト闘争のなかでフェミニズムに出会った経験を振り返り、喜びと想像力が集団的な行動をどう支えるかを考える。

シソンケ・ムシマンは、ストーリーテリングによって生み出される共感それ自体が政治的行為であるという慰めとなる信念に異議を唱え、物語を事実、計画、集団責任と再結び付けるよう観客に求めます。

マラウイの活動家メモリー・バンダは、ある少女の拒否を集団組織化、地方条例、児童婚や強制的な入会慣習に対する国の法改正と結び付けている。メモリー・バンダは、彼女自身の入会キャンプの拒否と、妹の強制的な体験、妊娠、11歳の結婚を対比させます。

リベリアの平和活動家レイマ・ボウィーは、少女たちに必要なのは抽象的な賞賛ではなく、持続的な投資、真実の教育、そして機会と権力を譲渡しようとする大人であると主張する。