アフリカ・フェミニズム

ナナ・ダルコア・セキアマは、アフリカ人女性やディアスポラ女性たちからの親密な証言を通じて、性的危険と被害者意識の物語を、欲望、喜び、自由、癒しの複数のアーカイブに置き換えます。

イフィ・アマディウムのヌノビ社会に関する研究は、植民地支配が女性の政治的・経済的権限をどのように狭めたのかを追跡しながら、娘や夫などの社会的役割を解剖学的性別から切り離している。

Oyèrónkẹ́ Oyěwùmíは、西洋の学問が身体中心のジェンダー階層をヨルバ社会に投影し、フェミニスト分析がそれ自身のカテゴリーの植民地時代の歴史と対峙することを強いたと主張する。

この画期的なアンソロジーは、10 の国家的背景にわたる土地、労働、食糧、健康、市民権、国家権力をめぐる闘争にアフリカのフェミニスト政治を基礎づけています。

アミナ・ママは、人種差別的なイメージを生み出す心理学の役割を明らかにし、黒人女性がどのようにして人種的およびジェンダー的支配に対して主観性を生み出しているかについて歴史に基づいた説明を展開します。

15 歳の娘がンジャメナで中絶を求めたとき、アミナは、法、偏見、親族関係を超えた団結力を持つ女性たちの秘密のネットワークに生存がかかっていることに気づきました。

アルジェリアの「暗黒の10年」中、武装原理主義が女性の身体、教育、友情に関する公共の場を閉鎖する中、ある学生がファッションを集団的反抗に変えた。

ナイロビの 2 人の若い女性の間の優しいロマンスは、色彩、音楽、日常の喜びを利用して、クィアの愛が政治的裏切りとして扱われる公共文化に抵抗します。

切断すると脅された4人の少女たちがコレに聖域を求め、ある中庭を女性の権威、集団的抵抗、そして伝統を再定義する力をめぐる争いに変えた。

シソンケ・ムシマンは、ストーリーテリングによって生み出される共感それ自体が政治的行為であるという慰めとなる信念に異議を唱え、物語を事実、計画、集団責任と再結び付けるよう観客に求めます。

マラウイの活動家メモリー・バンダは、ある少女の拒否を集団組織化、地方条例、児童婚や強制的な入会慣習に対する国の法改正と結び付けている。

リベリアの平和活動家レイマ・ボウィーは、少女たちに必要なのは抽象的な賞賛ではなく、持続的な投資、真実の教育、そして機会と権力を譲渡しようとする大人であると主張する。