FemRes持续生长的评论

原住民女性主义 · 研究

美国原住民女性主义、主权与社会变革

Native American Feminism, Sovereignty, and Social Change

Andrea Smith 的 2005 年论文质疑将原住民女性划分为女性主义者或非女性主义者的二分法,并追问女性主义如何正视原住民族主权与不同的政治实践。

00

摘要

Smith 反对把原住民女性简化为女性主义者或非女性主义者,并指出,若把反性别歧视预设为唯一优先事项,就难以理解原住民女性多元的行动与理论框架,以及主权议题的重要性。

关键词美国原住民女性主义部族主权女性主义行动政治自决社会变革
阅读全文
分享这项资源
X ↗Facebook ↗

01

研究导读

Andrea Smith 的《美国原住民女性主义、主权与社会变革》发表于 2005 年春季的 Feminist Studies。它关心的并不只是原住民女性能否被纳入既有的女性主义运动,而是:当讨论对象同时属于各自独立的原住民族群体时,女性主义应如何理解她们的政治行动?主权并非与性别议题无关的背景,而是问题本身的一部分。JSTOR 期刊目录将论文列在第 116–132 页;蒙特利尔魁北克大学的 BiblioFEM 书目摘要则将其核心介入概括为:拒绝把原住民女性粗略分成女性主义者与非女性主义者。

这种二分看似只是分类,却会决定读者能够辨认出什么。如果“自称女性主义者”被当成具有政治意识的证明,那么以其他概念或优先事项组织起来的行动,就可能被误读为缺乏女性主义思想;如果“不接受这个标签”又被视为不关心性别正义,另一种简化便随之出现。BiblioFEM 特别指出,原住民女性对女性主义行动有不同看法,也以各自独特的方式理解行动者角色和理论框架。依照这份书目摘要呈现的论点,Smith 要求读者先理解这些立场,再判断它们是否符合外部熟悉的词汇。

第二个关键问题,是一种常见的女性主义议程排序:反对性别歧视必须永远排在第一位。书目摘要并未说性别歧视不重要;它指出,对许多原住民女性而言,这种预设不足以处理同样重要的美国原住民主权问题。“第一位”之所以值得追问,是因为它把一种关于性别压迫的解释设成普遍起点,再要求其他斗争被翻译进来。Smith 的介入让这种排序本身成为分析对象:谁有权设定议程?当某一议题被预设为统摄其他问题的核心时,哪些政治现实会变得难以看见?

这里的主权不能简化为个人选择,或在既有国家框架内获得承认。美国全国印第安人大会(NCAI)将部族主权说明为原住民族群体固有的自治权,并强调每一个原住民族群体都有自己的主权。这一背景有助于理解主权为何改变问题的尺度:它涉及特定群体的政治权威与集体自决,而不只是个人生活中的另一种身份标签。它也提醒我们,不应把“原住民女性”写成仿佛一个社群、一个民族或一种政治立场就能代表所有人的总称。

这篇论文的价值在于改变辩论的提问方式。与其问原住民女性的政治实践能否符合一套预先定义的女性主义,不如追问:女性主义理论若认真看待她们不同的政治优先事项,必须能够听见什么?主权与性别正义并不必然一致。集体政治权威本身不会自动消除社群内部关于性别的分歧;同样,对性别歧视的关注也不应被用来抹去原住民族群体的主权诉求。真正困难之处,是同时保留这两个问题,不把任何一个变成否定另一个的资格审查。

因此,标题把女性主义、主权与社会变革并置,指向的是政治关系如何重新组织,而不是一套适用于所有人的公式。它使用的美国语境必须保持具体:“美国原住民”“原住民”与“原住民族”不能自动涵盖所有原住民群体;美国原住民族群体的主权经验,也不能直接套用于夏威夷原住民、加拿大第一民族、因纽特人、梅蒂人或其他拥有不同历史的群体。若想继续阅读多种声音,可看 2008 年 American Quarterly 的“Native Feminisms without Apology”专题;目录显示,其中既有 Smith 与 J. Kēhaulani Kauanui 合写的文章,也收录了其他学者各自独立的回应。FemRes 的《去殖民化女性主义》则提供另一篇相邻论文,讨论定居殖民主义与性别结构;它不是本文的续篇,也不应被视为同一立场。

读者回应

研究讨论

回应这项研究,或补充一篇值得共同阅读的论文。

加入讨论

回应

加载评论中...

支持我们

如果您觉得这些内容有价值,欢迎支持FemRes的持续运营。

支持 FemRes